潘麟先生少年向学，徜徉于佛老与文史哲等，玩味于儒家仁义良知之教，方知华夏智慧，一脉千古，朴实无华而又微妙深远。为报圣贤教化之恩，国土养育之德，潘麟先生发愤而著《〈大学〉广义》，于此时代巨变、举世彷徨之际，以期张扬此圣学于当世及未来，企求薪火相传，为民族指示方向，为人生指示归途。
孔子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”大学，即大人之学，是“为己之学”，非“为人之学”，通过认识自己、修养自己、完善自己，让自己的生命达于圆熟饱满，与天地同流，成就“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”的境界，如此方为做学问之真实意义。相反，若是将所学习吸收到的思想，仅仅作为记忆之资粮，用以修饰自己，傲视他人，则只是“为人之学”，于人之身心、人格、生命毫无助益，这样的人，天可诛之，地可灭之。“人不为己，天诛地灭”正是源于此。
现将先生讲授《大学》的视频《为己之学》章节整理为文稿，发布于此，以飨读者。
主持人：“品味儒家经典，享受中华文化。”大家好，欢迎收看本期的《东学西渐》之《大学》，我是主持人伊谷。今天，我们有幸请到了著名学者潘麟先生。潘老师，您好！
潘麟先生：你好！
主持人：前面我们讲到“大学”的“大”字。“大”字的含义是“大人”，这个“学”字又怎么解释呢？
潘麟先生：“学”在儒家是有特别的含义的，尤其是在《大学》里，它的含义跟我们平时理解的有很大的出入。
主持人：有什么样的差别呢？
潘麟先生：“大人之学”的“学”字，就是“大学”的“学”字，有两重含义：第一重含义是指我们如何成长为“大人”的一门学问。
主持人：那另一重含义是什么呢？
潘麟先生：《大学》这部书就是教导我们如何一步一步地由一个“小人”成长为一个“大人”，由一个凡夫俗子成长为一个圣贤，这么一门学问就叫“大学”。“大学”的“学”字还有第二重含义：当我已经是“大人”了，已经成为圣贤了，那么作为一个圣贤讲出来的学问是什么样的学问呢？圣贤讲出来的学问就叫“大学”，就是从“大人”身心中流露出来的、反映出来的学问。所以“大学”有两重含义：第一重含义是，如何成长为“大人”的一门学问；第二重含义是，当我成为圣贤后，我往外讲出什么样的学问才能有益于世道人心，有益于这个社会，有益于人类，这样的一门学问就叫“大学”。孔子对这里的学问有一个明确的定义。
主持人：是怎样的呢？
潘麟先生：孔子在《论语》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”他将“学”分成两类学问：第一类是“为己之学”，第二类是“为人之学”。
主持人：怎么说呢？
潘麟先生：他还有个时间的划分。
主持人：是什么呢？
潘麟先生：就是“古之学者为己，今之学者为人。”这里的“古”是以孔子生活的时代为界限，因为孔子不可能站在二十一世纪说“古”。他之前的时代，谓之“古”；他所处的时代，谓之“今”。那么，“古之学者”的特色是什么样的呢？
主持人：是“为己之学”，还是“为人之学”呢？
潘麟先生：这里说的就是“为己之学”。他们做学问、研究学问、学习学问、践行学问都是为了自己。这个“为己”与自私没有关系，它正好是消除自私的，并不是一般意义上所说的什么都为自己就是自私的表现。
主持人：那具体要怎样理解呢？
潘麟先生：“为己之学”与自私正好相反，它就是要克除自己的私欲，“克己复礼”谓之学。孔子认为之前学者学习的目的在于认识自己，即认识、明白自己生命的真相，以及人生的意义与价值之所在，这就叫“为己之学”。他们的学问也是为了修养自己。一开始是认识自己，下一步就是修养自己。修养自己是什么意思？就是涵养心性之中本有的德性，所谓德性就是儒家所说的“仁”和“义”。通过涵养心性本有之德——“仁义”，逐渐化除“小我”与私欲之偏，以使自己的生命越来越充实，人格越来越有光辉，这就叫涵养自己。最后一步还要完善自己。
主持人：那“为己之学”还有别的作用吗？
潘麟先生：“为己之学”分为三个阶段。第一个阶段是认识自己，即认识生命本有之真相，以及人生之价值和意义之所在。第二个阶段是涵养自己，也就是修养自己。通过切实践行“仁义”之道，涵养自己心性中本有的品德，即不是从外在拿一个道德放在内心中，而是彰显内在心性中本有之德。同时，要将自己本有的心性之德，逐渐充实起来，展示出来。在充实和展示的过程中，使自己的生命越来越充实，使自己的人格越来越有光辉，这个过程就叫修养自己。达到这一阶段还不够，还需要下一阶段，即完善自己。让自己的生命逐渐达到圆熟饱满，与天地同流，成就“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”的境界。若能达到这一步，就是儒家“为己之学”之极致圆满之境。经过这三个阶段的实践，那么“为己之学”就完成了。
那么孔子又说，现在的人不是这样了。他所说的“现在”指的是春秋战国时代。那个时代的人为什么不是这样呢？用孔子自己的话说，就叫“礼崩乐坏”。
主持人：怎么理解呢？
潘麟先生：用现在的话说，就是整个社会的文明思想崩塌了。
主持人：这是毁灭性的。
潘麟先生：没有文明了，文明崩塌了，道德沦丧了。在一个没有文明的时代，在一个思想分崩离析的时代，大家做学问就不再像孔子之前那样了，即通过认识自己、修养自己、完善自己的三个步骤，以达到“大而化之之谓圣”的境界了。在孔子那个时代，人们做学问的目的是什么呢？就是“为人”。这个“人”指的是别人，就是说我是为了别人而做学问。为什么要为别人做学问呢？因为他把学问当作是装点门面，修饰自己，以夸耀于人的手段。通过表现出自己有学问的样子，以好在别人面前夸耀自己，满足自己的虚荣心。出于这样的动机、目的来做学问，就叫“为人之学”。
“大学”的“学”字，显然是指“为己之学”，而不是“为人之学”。包括《大学》在内的儒家整个学问都是“为己之学”，而不是“为人之学”。我学了一门学问，掌握了一门思想和文化，不是为了装饰门面，夸耀于人，满足我的虚荣心，也不是为了在社会上晋升之用；完全是“为己之学”，也就是完全是为了达到认识自己、修养自己、完善自己的目的。这个目的被庄子概括为“内圣外王”之道，尤其是指“内圣”。
主持人：怎么理解呢？
潘麟先生：这是一种“内圣”工夫。换句话说，只要我们完成认识自己、修养自己、完善自己的三部曲，就可以由一个“小人”变成“大人”。而“内圣”是靠内在完成的，从而达到圣贤之境的一个过程，这就叫“内圣之学”。“为己之学”就是“内圣之学”。有了“内圣之学”，自然就有“外王之道”。所谓的“外王之道”就是：当一个人把自己修养成了圣人，达到了圣人境界的时候，他进入社会之后，自然可以“修身、齐家、治国、平天下”，最后成就一番盛德大业，这就叫“外王”。这个“外王”，不能理解成到去外面称王。
主持人：不是做王吗？
潘麟先生：不是这个意思。这个“王”指的是盛大和伟大。
主持人：那“内圣”和“外王”之间的关系是什么？
潘麟先生：你要想在外面成就一番伟大的事业，成就一个伟大的人生，成就一番功名、功业，前提就是“内圣”。你若切切实实地做好了“内圣之学”，把自己由一个“小人”变成一个“大人”了，你自然可以在社会上成就一番大业，这就叫“外王”。“外王”的前提是“内圣”，所以“内圣”在前，“外王”在后。
我们思考几个问题：你想不想在人生中实现一番价值？想不想在社会上有所作为？想不想成就一番功业？如果想真正有所成就，你要怎么办？那么你首先就要做好“内圣”，就是切实地对自己的身心下一番工夫，去认识自己、修养自己、完善自己，把自己自私自利的“小人”格局越来越扩大、越来越恢廓、越来越辉煌，辉煌到“与天地合其德，与日月合其明”的“大人”境界以后，你做一事便能成一事。你的整个人生就是一个辉煌的人生，你的整个事业就是一个伟大的事业，这就是“内圣外王”之道。“内圣”在前，“外王”在后，所以你不用管外王。为什么呢？因为你只要做好“内圣”，“外王”自然就成。
主持人：就是自然而然的吗？
潘麟先生：你“内圣”做什么，“外王”就成什么。所以“外王”在末，“内圣”是本。整个《大学》就是告诉我们如何成为“内圣”，捎带着告诉我们什么是“外王”，其重心都是在“内圣”上。所以“内圣之学”就是“为己之学”，这就是“大学”的“学”字的定义。换言之，“大学”的“学”字就是内圣之学。
主持人：怎样才能清晰地区分“为己之学”和“为人之学”呢？
潘麟先生：什么样才叫“为己之学”？就是把你所学的知识配合于自己身心生命之中而时刻体证之、涵养之。什么意思呢？体证，就是实践；涵养，就是用所学的知识时时刻刻涵养自己。
主持人：涵养有具体的说法吗？
潘麟先生：我们可以作一个不太准确的比喻，母鸡孵化小鸡的过程即为涵养。你所学的知识就类似于一只只小鸡，你自己相当于一只母鸡，你不断地孵化和喂养这些小鸡的过程就叫涵养。涵养是儒家的一个重要概念，儒家说你学的知识不能够仅仅记忆在大脑中，你要时刻用身体去温暖它。我们精神上的食粮就是圣贤的教导，就是我们所学习的儒家的学问。这些学问吸收到我们精神之胃中，经过消化、转化，最后融化到自己的身心之中，这个过程就叫涵养。你把所学的学问、知识配合到自己身心、生命之中，时时刻刻地体证之、实践之、涵养之、消融之、通化之，此谓之“为己之学”。反之，就是“为人之学”，即仅仅把所学知识作为一种口头禅、一种记忆。这是“为己之学”和“为人之学”的第一个区分。
还有一个区分是：若你将所看到的、学习到的、吸收到的思想仅仅作为记忆之资粮，用来修饰自己和傲视他人，这就是“为人之学”。什么是傲视他人？就是一个人的知识越多，就越感觉到骄傲，越有优越感，就会开始傲视他人。如果你把知识作为一种打击别人、压倒别人、高于别人的资本来看待，出于这样的一种动机和态度就叫“为人之学”。“为己之学”是相反的，它应该让人越学越谦虚，就像苏格拉底说的“当我知道越多，我发现自己什么都不知道”。只有什么都不知道的人，才觉得自己什么都知道。
当你觉得自己什么都知道的时候，你就是“为人之学”；当你觉得自己学了越来越多，反而越来越什么都不知道、越来越无知的时候，你就是“为己之学”。为什么会有这种感觉呢？因为你的心胸拓展了，你总是觉得自己不够充实，总是有更多的东西需要学习，因此你越来越发现自己无知，这样就是“为己之学”。
如果你仅仅把知识塞入身体，稍微塞一点你就会觉得自己内在很充实了，就有资格去傲视他人、批评他人、指责他人了，如果是这种情况，你就是“为人之学”，而不是“为己之学”。这是我们对“为己之学”和“为人之学”的另一个区分。我们还有一个区分。
主持人：那是什么呢？
潘麟先生：将学习视为转化自己。转化自己的什么呢？转化自己身心内在的种种习气和种种偏私。
主持人：这怎么理解？
潘麟先生：习气就是种种的毛病，偏私是偏爱和私心。
主持人：那要如何化除呢？
潘麟先生：这些问题也许是身体上、行为上的，也许是心理上、精神上的。不管是身体上的还是精神上的，这种种的毛病、习气、私心、私欲需要我们不断地转化掉、消融掉，并时刻“反躬自省”，即将我们学习来的知识作为镜子，看看我们的思想行为和所学习到的知识，还有多大的差距，还有多少没有做到。我们把学习的知识作为一面镜子来反观自己，同时在不断地内省中超越自己、转化自己，这样的过程就叫“为己之学”。我们中国有一句民谚，叫“人不为己，天诛地灭”。现在的人完全理解错了，其实真正的“人不为己，天诛地灭”的“为己”，指的就是“为己之学”。
主持人：真的吗？不是自私吗？
潘麟先生：不是自私，它指的是“为己之学”。这句话是说，如果一个人学习不是为了提升自己的修养，增加自己的品格，扩大自己的人格，那么你的结果是很悲惨的。悲惨到什么程度呢？就是会导致“天诛地灭”。这就叫“人不为己，天诛地灭”。
主持人：这个说法对现在的人来说是一种颠覆。
潘麟先生：这就叫……现在完全反了！
主持人：原来这句话一直都被误解了。
潘麟先生：完完全全误解了。我们现在理解的根本不是这个意思，在我们的观念里人应该是自私的，人如果不自私，则“天诛地灭”。事实上，人自私了，才一定会被“天诛地灭”，人不自私怎么可能被“天诛地灭”呢？人都无我了，怎么可能被“天诛地灭”呢？这样的人应该是得到天地之助，而不是“天诛地灭”。所以人一旦“为学”不“为己”，不是“为己之学”，而是“为人之学”。你学得再多，你的身心没有提升，你的人格没有净化，你的生命没有明朗，那么你将受到“天诛地灭”。
主持人：通过潘老师的讲解，我们了解到了“人不为己，天诛地灭”的“为己之学”的真正涵义，这个“为己之学”也是我们“大学”的本义。好，今天我们的节目就先聊到这里，下期节目再见。
潘麟先生
第四集 为己之学