《易经》是我国最古老的一本典籍，它包含了深奥的哲理与数理在宇宙万物之中，在我们日常生活里，“易”几乎无所不在，就是在现代科学中，它的应用也是很广泛的。《易经》是一本充满智慧的典籍，它不仅揭示了宇宙万物的奥秘，还指引我们如何与自然和谐相处。在日常生活中，我们不难发现《易经》的影响力。比如，我们常说的“否极泰来”，就是《易经》中乾坤两卦的象征意义。当事情发展到了极点，就会发生逆转，这是《易经》告诉我们的自然法则。在现代科学中，《易经》的应用也是十分广泛的。比如，在计算机科学中，二进制数的原理就来源于《易经》的阴阳哲学。计算机的0和1，就相当于《易经》中的阴阳两爻，它们相互作用，构成了丰富多彩的数字世界。此外，量子物理学中的波粒二象性、宇宙学中的暗物质研究等，都可以追溯到《易经》的哲学思想。当然，随着现代科学的不断发展，《易经》的影响力可能会有所减弱。但是，这并不意味着我们可以忽视《易经》的价值。相反，我们应该更加深入地研究《易经》，挖掘其中的智慧，为人类社会的发展提供更多的启示和帮助。总之，《易经》是一本充满智慧的典籍，它不仅影响了我们的思想观念，还为现代科学的发展提供了重要的启示。我们应该珍惜这份宝贵的文化遗产，不断发掘其内在的价值，为人类社会的进步做出更大的贡献。
《易经》这部书，用古人的话说：“是托天道，来讲人事”的，天道有数理概念，是以象明之。人事有得失祸福，是以义理而言。在《易经》中，天道与人事是相互联系的。天道通过数理概念来表达，而人事则通过得失祸福来体现。这种联系使得人们可以通过观察天道的变化，来理解人事的演变。首先，天道的变化是有规律的。日月星辰的运转，四季的更替，都是按照一定的规律进行的。这些规律可以用数理概念来表示，比如八卦、六十四卦等。《易经》通过这些数理概念，阐述了天地万物的变化规律，为人们提供了对世界的基本认识。其次，人事的得失祸福也是有一定的道理可循。《易经》认为，人的命运是由天道和人事相互作用而形成的。人们可以通过自身的行为和决策来改变命运，但这些改变必须符合天道的规律。只有顺应天道，才能获得好的结果；否则，就会招致不幸。因此，《易经》告诫人们，要了解天道的规律，顺应天道的运行，同时也要注重自身的行为和决策。只有这样，才能在生活中获得成功和幸福。在处理人际关系时，《易经》也强调了“中庸之道”，即要保持适中的态度，不过分偏执于某一方面，以达到整体的和谐与平衡。
在古代有不少易学家都提到这样的话：“上经明天道，下经明人事。”在《易经》中分为上下二经，上经讲的是天道；像乾、坤、屯、蒙等，下经讲的是人事，如家人大过归妹既济等。
为什么要这样说？因为从人体的结构和人的一生来看，易学中有很多言辞理论都是在阐述天人关系。在古代先哲们早就提出过“天人合一”的理论。这一点与希腊早期的哲学家，德谟克理特斯的“原子”理论一样，认为宇宙是由众多原子组成的，同样，事物也是众多原子形成的。
我们知道人是宇宙自然界的一份子，人生的变化就如天地宇宙的变化一样，都有其规律可循。老子在《道德经》中讲到：“人法地，地法天，天法自然。”
《易经》就是根据宇宙间一切的变化规律而形成的一部书，它本身又与人体的生命规律暗合，所以何以说：“人体是一小太极，宇宙是一大太极，即同为太极，则必有它的共同规律。
接下来，我们就从中医和预测学的角度，探讨一下《易经》与人体、人生的关系。
易学的数与人体的关系
在中医和古代的养生学之中，存在着很多数，它们不是简单的数，而是其中含有很多易学的数理。在过去就有人提出：“医易同源”，这是很有道理的，在很多中医的典籍里，都是以易为根据，来阐述人体复杂的关系。如《黄帝内经》《灵枢经》《周易参同契》《医道还原》《伤寒论》等等。
这里我们先看易学中的数，无极代表0，太极代表1，在后又有两仪、三才、四象、五行、六气、七星、八卦、九宫、十干、十二支、二十八宿等数字。
0：无极 1：太极
用医学的观点来看，在父母没有交和之前，无阴无阳，没有胎胞，可以称作是无极状态。一旦交合，则为太极。
《易·系词》中讲到：“男女构精，万物化生。”又说：“一阴一阳谓道。”“阴阳者，太极也。”从男女交合以后，人体即以形成，人体是太极，它本身具有阴的一面，又有阳的一面，有了阴与阳，既可以称作道。
关于“道”老子在《道德经》三十五章上说：“有无混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”“道为天地母，乾坤为万物母。”
2：两仪
太极以后则分为两仪，也就是从道以后的万物，都具有阴阳两方面的属性，又都各自具备本身的属性。“阴中有阳，阳中有阴。”《易·系辞》上讲：“乾道成男，坤道成女。”
在人体之中，男性偏重于精气，女性偏重于血气。古代圣贤讲这样的话：“父精母血，方始成胎。”
人体本身也具有阴阳的双重性：前为阴，背为阳。任脉为阴，督脉为阳。头为六阳之首，腹为诸阴所聚。气为阳，血为阴。
在中医诊断中，经常有“气血不调”“气血两亏”的说法。《频湖脉诀》上讲：“气为血之帅，气行血则行，气滞血则滞。”所有这些，都是用气血来说明阴阳在人体中的重要性。
中医学就是利用阴阳这朴素的，相对的而又统一的观点，来阐明人体和疾病的属性，从而达到辨证施治的目的。
阴阳绝不是一成不变的，人体的阴阳也是如此，平衡是暂时的，不是绝对的，它是在不断地消长，不断地变化。例如在人体内各种机能的活动，是阳长的过程，既然有机能的活动，就必须要消耗体内一定数量的营养物质，这称作阴消，所以说，机能活动为阳，营养物质为阴。
3：三才
天地人，又称为三才，这三才可是宇宙至宝，人身之宝。
修练气功的人都知道：“天有三宝日月星，地有三宝水火风，人有三宝精气神。”而且人身三宝则是生命的根本。“炼精化气，练气化神。”这是修炼者的至理名言，前两者是宇宙天地之宝，后者方是人体至宝。
中医学中的三，不但代表着精气神，代表人体的上中下三部，又代表经络学中三焦和三阴经三阳经。
4：四象
《易·系辞》讲到：“易有太极，是生两仪，两仪生四象。”
四象是那为四象，在天为太阴、太阳、少阴、少阳。在地为东南西北，在时为春夏秋冬。在人为四肢。
在四象中，阴阳的概念得到了充分的发挥，而不是简单的两仪中的阴阳，而是体现了阳中有阴、阴中有阳的概念。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是四象的理念。
“托天道，在天分四时，讲人事，人体有四肢。”四时的概念对人体产生的影响是不可忽视的，《内经》上说：“春夏养阳，秋冬养阴。”就是这个道理。
5：五行
五在数术上占有很大分量，它与三结合成为“三五之道”，既对道家最古老的称呼，与二结合，既是我们所知道的阴阳五行学说。
五行即金、木、水、火、土。它的作用则与阴阳同样重要，在中医中，主要就是根据阴阳的变化，和五行的生克制化远理，来诊断和治疗疾病。
五行分类：木主肝、目、筋；火主心、舌、脉；土主脾、口、肌肉；金主肺、鼻、皮毛；水主肾、耳、骨。
6：六气
六为太阴之数，在自然界可分六气，即风、湿、火、热、燥、寒。这六气又称作六因，六因是外界引发疾病的主要原因，它能直接作用于五脏六腑，六腑即胆、胃、膀胱、心包、大肠、小肠。
7：七情
七是影响人的身心健康的七种情绪，即喜怒忧思悲恐惊，七种内在的思想活动，统称为七情。
具体来讲，喜伤心、怒伤肝、忧思伤脾胃、惊恐伤肾、悲伤肺。
在人体上则表示为七窍：耳二、鼻二、目二、口一。而七窍又与五脏有着密切的联系，即肝开窍于目，心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳。
8：八卦
《系辞》曰：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”从易理来讲，八卦的产生，是万物的根本。
老子在《道德经》中讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这个三，不是代表三才的三，而是与八卦一样，有了三，有了八，万物由此而产生。
在宇宙自然界里，八卦这简单的八个符号，则包括了自然界万物的一切。乾为天，坤为地，坎为水，离为火，巽为风，震为雷，艮为山，兑为泽。
在人体上，八卦则代表八个部位，乾为首，坤为腹，坎为耳，离为目，巽为股，震为足，兑为口，艮为手。
还有，经络中的奇经八脉，也是有八卦来确定的。乾带脉，坤阳跷，震阴跷，巽阳维，坎阴维，艮督脉，离任脉，兑冲脉。
在诊疗中，古人还结合八卦发明了灵龟八法、眼轮八法、肚腹八针等一些治疗手段。
9：九窍
九为太阳之数，纯阳之象。在人身上称为九窍，也就是在前七窍的基础上加上阴阳二窍（大小便）。
10：十天干
天干，一共有十个，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，它象征着人体的手指与脚趾。
12：十二地支
十二地支：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。它与人体的十二经络相符，又代表人体的十二个大骨节，分别为跨、膝、踝、肩、肘、腕。
上述的数字，皆是《易经》数字与人体数字的暗合。但是，在易学里，中医所采用的数字还不仅如此，《黄帝内经》中就用六十甲子表示阴阳，同时又运用阴阳五行学说，来观察人的气血、虚实，根据一年四时季节的变化来确定病因，从而达到治疗的目的。
如“子午流注”“灵龟八法”就是利用天干地支的时间概念，来配合脏腑和经络的治疗。
（子午流注，是中医针灸以“人与天地相应”的观点为理论基础，认为人体功能活动、病理变化受自然界气候变化、时日等影响而呈现一定的规律。根据这种规律，选择适当时间治疗疾病，可以获得较佳疗效。因此提出“因时施治”、“按时针灸”、“按时给药”等。子午流注就是辨证循经按时针灸取穴的一种具体操作方法，它是依据经脉气血受自然界影响有时盛，有时衰并有一定规律而制定的。）
十天干分别代表：甲胆、乙肝、丙小肠、丁心、戊胃、己脾，庚大肠，辛肺，壬膀胱，癸肾。
十二地支分别代表：子胆、丑肝、寅肺、卯大肠、辰胃、巳脾、午心、未小肠、申膀胱、酉肾、戌心包、亥三焦。
“易分阴阳，天有日月，人有眼目，体有气血。”这就是古代圣贤们提出的“天人合一论”。
易有三百六，在天一年三百六十日，在人有三百六十穴。
数有二十八，天有二十八宿，人的周期则离不开二十八。据古人研究，人的气血在循环时，运行一周的时间是现在的二十八分多一点，尤其是女性，则更为明显，因为月经的周期是二十八天。
男八女七——男女生命周期规律
在易数中，七与八和人体的机能生长还有生理变化，则有着莫大的关系。
《黄帝内经·上古天真论》就很明确地阐述了这一点：
“女子二七天癸至，七七天癸竭。男子二八天癸至，八八天癸竭。”
“阳之数极于九而为太阳，次于七则为少阳。阴之数极于十而次于八为少阴，少阳为阴中之阳，女子又为少阴之气，故以少阳偶之。少阴为阳中之阴，男子为少阳之气，故以少阴偶之。所以男子用八，女子用七。”
不但如此，而且在七八之间，所产生的倍数，人体都有明显的变化。
《内经》上讲：
“女子七岁肾气盛，齿更发长。二七天癸至，任脉通，太冲脉盛，故有子。三七肾气均，故真牙（后生之牙）生而长极。四七筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七阴阳脉衰，面始焦，发始坠。六七三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不同，故形坏而无子也。”
“丈夫八岁肾气实，发长齿更。二八肾气实，天癸至，精气溢泄，阴阳合，故能有子。三八肾气均，筋骨强壮，故真牙生而长极。四八筋骨隆盛，肌肉满壮。五八肾气衰，发坠齿槁。六八阳气衰竭于上，面焦发鬓白。七八肝气衰，筋不能动，天癸竭。八八齿发去。”
这些都是易数中的七八，在中医学里应用的具体表现。
易经与医理
中医的原理，是与《易经》分不开的，还有许多与《易经》有关系的理论，像八卦与脏腑相配合，乾大肠、坎膀胱、艮心包、震命门、巽胆、离小肠、兑三焦、坤胃。
还有以八卦爻象配脏腑，张介宾的《类注图翼·医易义》中讲：
“以周庄象言之，则自初六至上六，为阴为脏，初六次命门，六二次肾，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺。初九至上九为阳为俯，初九宣膀胱，九二当大肠，九三当小肠，九四当胆，九五当胃，上九当三焦。”
中医诊病的方法很多，却都与易经的数字有关，如中医学里的四诊：望诊（望五官、五气、五色），切诊（切三部九侯）问诊（问饮食、问六因、问七情、问二便）其它的还有手诊、脚诊（手与脚的八卦位置和各脏腑的联系），耳诊、舌诊等，都是说明了人与大自然相互联系的结果，而且他们之间都存在着共同规律。除此之外，中医还根据易经的阴阳五行理论，将人体的生理和病理变化与自然界的变化联系起来。例如，中医认为春季是生发的季节，与肝相应，因此春季易患肝病；夏季是发散的季节，与心相应，因此夏季易患心疾病；秋季是收敛的季节，与肺相应，因此秋季易患肺病；冬季是闭藏的季节，与肾相应，因此冬季易患肾病。此外，中医还通过观察人体的外在表现，如面色、舌象、脉象等，来推断人体的内在状况。例如，中医认为心主血脉，心血不足则舌淡脉细；肝主疏泄，肝气郁结则脉弦舌红。这些诊病的方法都是通过观察和分析人体的各种表现，从而判断疾病的原因和性质，制定出相应的治疗原则和方法。综上所述，中医诊病的方法是一种全面、系统的医学体系，它基于易经的哲学思想和阴阳五行理论，通过望、闻、问、切等多种方式来了解病人的病情，并制定出个性化的治疗方案。这种医学体系强调人与自然界的相互联系和相互作用，注重整体观念和辩证论治，具有深刻的文化内涵和科学价值。
象《易经中》的十二辟卦，就充分地反映了这一点。十二辟卦是根据自然界中的阴消阳长规律的总结。它结合人体气血盛衰变化的情况，来阐述古人“天人合一”理论的重要性。
修炼的人都知道，道家著名丹经，号称万古丹经王的《周易参同契》更是在整个篇幅中讲的都是易，古代养生术里，有很多术语，这些术语全是《易经》的术语。如抽坎添离，水火既济、青龙白虎等等。而用的最多的是后天返先天和十二辟卦。
后天返先天，用的是抽坎添离的方法，按先天的卦位，乾卦居上而为天，纯阳。坤卦居下而为地，纯阴。后天八卦则是，离卦位于上，坎卦位于下，坎离二卦都是阴中有阳，阳中有阴，要想返回先天的纯阳纯阴，就必须从坎卦的中爻，抽取阳爻，放入离卦的中爻，同时再把离卦中爻里的阴爻拿出，放入坎卦中爻里，这就变成了上卦乾，下卦坤的纯阳纯阴卦，这就达到了水火既济。
十二辟卦在古代养生家来看，就是根据一年四季，每月每日阴消阳长的变化，来达到升阳火退阴符的效果，使体内气机畅通无阻，阴阳平衡的目的。
面相学
《麻衣神相》它是集面向手相身相为一体的一本相书，它一开始就讲：“相面之法，先看八卦，次查五行，坎三停五岳之丰隆，查九州之丰厚，”“相掌之法，先看八卦，次查五行，指有长短，掌有丰厚，看三才之要义耳。”
面部三才即三停，额头至山根，山根至鼻凖，人中至地阁。
五行：额属火，颏属水，鼻居中宫而属土，左耳木，右耳金。
又为五官，耳为採听官，眉为保寿官，眼为监察官，鼻为审判官，口为出纳官。
八卦：额离、颏坎、左颧震、右颧兑、左额巽、右额坤、艮乾二卦在两腮。
上述所论，不管哪一部位，都暗含人体生命的全息性。
以额头为例：额宽而又丰隆，大都聪明，额窄而低陷，则多愚纯乖滞。
因为在相学上讲：“额头属火，天庭、天中、司空之位（古官名）俱在于额，贵贱之府也。”在一些小说上，经常用：“天庭饱满，地阁方圆”来代表正派人物，而獐头鼠目，尖嘴猴腮之人，多为低贱不良之人，这并不是小说家信口胡说，他们也是经过一番观察才有结果的。
手相：三才是指掌中的三道主纹，称为天地人三才。
天纹主财又主父，地纹主母又主寿，人纹则代表人的一生。
八卦：
乾位在小鱼际，主父母；
坎位在掌根，主祖业根基；
艮位在大鱼际，主兄弟；
震位在大指与食指中间掌中纹之际，主妻；
巽位在食指与中指之间，主财；
离位在中指与无名指之间，主功名；
坤位在四指与小指之间，主子息；
兑位在小指与小鱼际之间，主家道。
八卦宜满，掌纹宜秀，掌指宜柔，明堂宜深。如乾位低陷，必主父母不全。艮位低陷，兄弟肯定有伤。这是手相的全息性。
命理学
命理学，书籍众多，种类也不少，结果四柱的有《易掌经》，《演禽三世相》《三命通会》《子平真诠》等，这些都是以年、月、日、时来推算命运的。
《易掌经》是年上起月，月上起日，日上起时，结合贵、厄、权、破、奸、文、福、驿、孤、刃、艺、寿十二宫，配合一些神煞来进行演算。
《演禽三世相法》是在十二宫的基础上，配有二十八宿星来观察人生之命运。
《三命通会》《渊海子平》则是以年、月、日、时配合天干地支，形成八个字，配有十神，即正官、偏官（七杀）正印、偏印（枭神）正财、偏财、比肩、劫财、食神、伤官。化成五行，排成大小运限来判断人的一生。古人认为，一个人自受胎起，命运就加临你的身上，从而就决定了你的一生。
占卜术，也是名目众多，其中有《梅花易数》《火珠琳》《卜筮正宗》《断易大全》《太乙神数》《奇门遁甲》等，在《易经》里就记载着卜筮的方法。
“大衍之数五十，其用四十九，分而为二，以象两，卦一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象润，五岁再润，故用扐而后挂······是故四营而成易，是有八变而成卦，八卦而小成。”
这是古人用蓍草卜筮的方法，后来其它方法莫不遵循于此。
《梅花易数》是北宋邵康节所著，可以用任何方法起卦，如：年月日时，数字，方位，人物，动物，静物······然后判断出事物的吉凶与否。
六爻为汉代京房氏所创通过八八六十四卦，加以纳甲，结合六亲（父母，兄弟，子孙，妻财，官鬼）、六兽（青龙，朱雀，勾陈，腾蛇，白虎，玄武）来得到吉凶祸福的答案。这两种方法都有很强的大自然信息在里面。
写在最后
从上述来看，人做为宇宙大自然的一份子，对于产生的天人感应，是和自然界有密切的联系，易经主要的就是阐述自然界一切变化之理的，人生活在自然之中，当然脱离不了自然界的一切影响，也脱离不了自然界的变化规律，易经预测就是根据天时（时间）、地利（空间）、人和的立体角度，来分析事物的成与否。
现在西方国家，科学比我们进步，技术也比我们发达，但是他们对未来世界、对于神秘文化，不是反对，而是研究。他们对宇宙的变化作用于人体做了大量的工作，证实了天体的运行、对人体、对人生，甚至对人的情绪都可以产生影响。
人生遇到的每一件事情，都是以周围环境而改变的，这就是客观的影响，客观的规律。现代科学对自然界所发生的一切都能预测，对社会的发展都能预测，为什么对人生就不能预测呢？
《易经》本身作为一部卜筮之书，它里面就包含着很强的哲理性，数理性，逻辑性。美国易学会会长钟启录先生就讲过：“没有任何一种思想，一种体系，比《易经》更具有逻辑性。”
作为预测学，用《易经》的观点来看，宇宙是一大太极，人体是一小太极，即同为太极，其间必有其不可分割的联系。从《易经》中的时空概念，全方位概念，可以证实古人提出的“天人合一“论的观点是正确的。
在科学发展的今天，为什么西方国家对预测学如此重视，对中国古老的《易经》如此重视，而我们自己，一个炎黄的子孙，针对这一门古老的学问，能不能冷静下来，认真地考虑一下。
占卜算命是历史的产物，之所以能流转几千年经久不衰，正因为有其准确性，当然占卜术作为古人留下的东西，它本身就有科学的一方面，同样也有其糟粕的存在，我们对这古老而神秘的文化，必须有一个清醒的认识。今天我们解决了一个又一个玄而又玄的事物，同样作为一种启示，我们有能力对现在的、未知的一些生命密码，不应该轻易地否认，或以轻蔑虚无的态度对待它们了。
人们不理解，并不等于不科学，人们的理解是有过程的。