宋代大儒程颐在 《程氏易传》中说， “元亨利贞，谓之四德。元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。”易经里面有四个字最常见：元、亨、利、贞，比喻人生和事业历经的四个阶段：“元”是启始，“亨”是发展，“利”是收获，“贞”是守成。
一、元：最好的开始
仁者初心，是最好的开始。
“元”是万物的开始，所谓“一元复始，万象更生。”所以“元”，就是讲开始。那么什么样的开始才好？《易经》告诉我们“元者，善之长也。”我们的开始，要确保是向善增长的方向，所以有句话叫做“君子慎始”，我们的开始一定要特别小心。《易经》告诉我们，只有向善增长的方向才是好的开始，才是我们要的开始。
在1993年，世界宗教大会在芝加哥召开，大会通过两条伦理金律，其中一条是儒家的：“己所不欲，勿施于人”；另一条是人道原则，把人当作人而不是物。
其实“人道原则”用儒家的话来表达就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。意思就是自己决定对人建立仁爱之心，别人才会对你仁爱；自己决定对人宽容，别人才会对你豁达宽容。
这都是仁学思想的内容，可见仁学思想在重新确立现代伦理中起了不可估量的作用，它的以人为本的思想正在广泛地被采纳。
孟子说：“仁者无敌。”事业要有好的开始，初心需发乎仁念。仁人者，以利益社会的角度出发，而不单纯为追名逐利。
仁人从来不需要大张旗鼓宣传自己的仁念。因为他们的仁心，自可通过他们的事业，传达到社会的每一个角落。
二、亨：事业亨通
诚信严明，方能事业亨通。
“亨”又是讲什么呢？讲发展，什么样的发展，才是我们要的发展呢？《易经》讲，“亨者，嘉之会也。”“嘉”是美好德行的意思。能够把“嘉”会集过来的发展才是我们需要的发展，所以“元、亨”都是讲以善、以嘉为基础。
“嘉之会”就是诚信严明，“人而无信，不知其可也。”诚信是德行的基础。
“诚信”是儒家所一贯提倡并力求践履的，《大学》将“诚意”列为“八条目”之一，而《中庸》更把“诚”视为一切德行之本，是承载三达德以实行五达道的坚实基础。
从继承儒家传统的基础上发展而来的现代诚信观，完全可以为全人类普遍接受并且身体力行，因而具有普世性，“诚信”可以说是立业之本。孔子认为诚信是维系人际交往的道德底线，人只有先取信于人才能与人合作交往，只有不失信于人才能得到别人的尊重信任，所谓“与朋友交，言而有信”。
孔子还主张诚信是君子进德修业的基本要务，认为“忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也”。
三、利：收获富足
以义为利，方能收获富足。
“利”是什么呢？我们做任何事，不能不考虑到利益的问题，利就是取用的原则。所谓“君子爱财，取之有道”。什么样的“利”是我们可以要的，什么样的“利”是我们不能要的，《易经》给了我们这样的取用原则：“利者，义之和也。”
《易经》告诉我们在做任何事的时候，在我们的人生当中，都会涉及到利益，要有一套取用的原则，这个“利”不是随便的“利”，一定要建立在义的基础上；义，就是正义，是利益他人的、利益社会的，这叫做义。
求富是人的本能欲望，关键在于如何去求？儒家义利观的精华就是：以义去求。在求利的同时，以义为准绳，不损害他人和社会利益，就会为社会的利益做各种事。
孟子说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下。”可见，孟子并不在乎利大利小，关键在于是否有义，有则利再大不为过，无则利再小也不能受。
朱熹指出“利是从那义里面生出来，凡事处置得合宜，利便随之，所以‘利者义之和’盖是义便兼得利”，可见儒家主张的是见利思义，以义导利，强调人的主体利益意向要与道德的价值取向一致。
所以我们当事业发展到该收获果实的时候，应以大义处之，而不是耍弄手段，损人利己。孔子的一句话：“不义而富且贵，于我如浮云。”《大学》说：“德者，本也；财者，末也。”“货悖而入者，亦悖而出。”（财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。）又说：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”
不义之财不能久享。小义则聚小利，大义则聚大利。而巨义如李嘉诚，则聚六十年之商业帝国而不倾。
四、贞：事业常青
守成防亢，方能事业常青。
《易经》：“贞者，事之干也。”程颐说：“贞者，万物之成。”“贞”既代表事物、事业的守成，也代表事物、事业的新发展，再开启下一个“元、亨、利、贞”的循环，这用《易经》话语表达就是“贞下起元”。而能否开启新发展，戒骄戒躁和求新求变同等重要。
《周易·乾》上九爻辞：“亢龙有悔。”意为居高位的人要戒骄，否则会失败而后悔。
易道变化万千，《易经》中留下来的智慧：“元”、“亨”、“利”、“贞”，细细思量，对经营人生事业的裨益极大。深刻理解和把握这四个字，也就理解了人生和经世致用之道。