有的人修行的时候心里一片宁静，一旦投入工作，开始与别人相处，便时时计较自己是不是吃了亏，是不是受了委屈，于是又开始生气、嫉妒、贪婪等等。这就是忘记了自己修行的目的。在行、住、坐、卧间都安住于真心，保持安然，将所有的贪嗔痴与苦乐都融入觉性当中，这不仅是修行的方法，也是修行的目的，这就是解脱。行走和安住的时候都要安然，任何时候都要保持安然。
“安然”的意思是保持宁静自在，守住妙明真心，不要丢失妙明真心，不要被世界上纷繁的万物把你的心引走，也不要被世界上虚幻的假象所迷惑。妙明心就是你的真心。
无论是行、住、坐、卧都要安住于妙明真心之中，守住你的自性光明，守住你的那种觉性，把贪婪、愚痴、仇恨和苦乐全部融入自性光明和觉性之中。同时，用这种觉性慢慢地消解你的分别心，消除你的烦恼与习气。
我曾经和一位朋友谈过如何在生活中修炼：当一个人工作非常忙的时候，他就会经常忘记修炼。我告诉他：
“当心中杂念纷飞时，你只要守住当下的觉性，把你的觉悟之心用于你眼前正在做的事情。具体说，要用眼睛看着这件事，用耳朵聆听这件事情，鼻子好像也嗅到了这件事的气息，舌头仿佛也尝到了这件事的气味，身体更是触到了这件事。
当眼、耳、鼻、舌、身、意都专注于你正在做的事情时，你就等于守住了妙明之心。把真心作用于眼前所做的事情，这种专注就是最好的修炼。这时候，你也可能忘记观想，可能忘记根本师，但是你所守住的妙明之心就是根本师。”
所以，我常说，要“永远觉醒清明于当下，触目随缘，快乐无忧，督摄六根，心无旁骛。做事如彩笔描空，描时专注，描后放下。空中心中皆了无牵挂。”这就是对上面这段话最好的注解。
有的人把修行和生活分得很清楚，修行的时候心里一片宁静，一旦投入工作，开始与别人相处，便时时计较自己是不是吃了亏，是不是受了委屈，于是又开始生气、嫉妒、贪婪等等。这就是忘记了自己修行的目的。
在行、住、坐、卧间都安住于真心，保持安然，将所有的贪嗔痴与苦乐都融入觉性当中，这不仅是修行的方法，也是修行的目的，这就是解脱。所谓的“解脱”，就是去除执著，摆脱生活中的烦恼与痛苦，达到心灵上的绝对自由。所以，任何时候都要牢记修行的目的，并常常以此提醒自己。
在所有的生命时空中，无论长短，你都要专注于目前在做的事情，都要安住于当下，认知你的本来之心，认知你的空性，不要把它丢掉，守住妙明之心。你要记住那种清凉明白、空空荡荡、明明朗朗、快快乐乐的智慧光明，做任何事情时，都不要丢了这种觉性。做饭时不要丢掉，工作时不要丢掉，走路时不要丢掉，甚至睡觉时也不要丢掉。
要记住，并不是在念经或在座上修的时候，你才能保任那种感觉，到不念经的时候就把它丢掉。你应该在二十四个小时里都忆持和保任那种觉受，守住那种觉受。就算是偶尔忘记了，一旦想起来，你也要赶紧回到那份觉悟之中。日积月累，经年累月，让它成为你生命的一部分，成为空气一样的存在，这才是真正的修行。
打坐也罢，观想也罢，念佛也罢，都应始终不离那种觉受，守住自己的真心，守住那种没有任何杂念，没有任何烦恼，只有一种快乐、安详、宁静、明白的清凉觉受。
现在你守住了它，过一段时间还能守住它，无数个“现在”或“当下”都能守住它的时候，你就可能一辈子都能守住它。因为所有的生命时空，都是由一个个“当下”构成的。只有在每一个“当下”都能守住那种明白的觉性，才算将功夫打成了一片。只有这样的修行，才算是成功的修行。
不过，这个时候你仍然要在放松与警觉之间找到一个合适的度，既不能让心流于散乱，也不要紧紧地抓住不放。换句话说，就是既要保持那种放松、空空荡荡的觉受，远离杂念，也要保持觉性与清醒，保任真心。
很多修行人在坐禅时，习惯于狠狠压制住自己的妄念，以为这就是远离了妄心。他们总要“擒住”这个心，就是守住心不放松。但是这样一来，他的妄念就会一直处于被压制的状态。这就好像把一个皮球压到水里，虽然它暂时在水面上消失了，但你一松手，它马上就会弹出来了。
所以，一定不要放纵心，同时也不要紧紧抓住心。这种感觉就好像扯皮筯，如果扯得太紧它就会断，扯得太松又没有力。所以只有扯到一定份量，让它不松也不紧，不断也不弯。无论观想也罢，念佛也罢，都应该是这种状态，要松弛有度。
现在，有些人在做一件事情时，总会事先给自己设定一个目标――某个假想的状态，并且非常执著地希望自己可以达到它，然后，他的那种执著就会把自己弄得疲惫不堪。其实，让他疲惫不堪的，不是他所做的那个事情本身，而是他心中的那份执著和紧张。
有位作家在写一部小说时，觉得自己付出了生命在写，到最后他就真的付出了生命。但让他付出生命的，并不是那部小说本身，而是他紧张的心。事实上，假如他安住于明空状态，以宽坦任运、享受生活及生命的心态去写作，完全可以体会到一种快乐和宁静，也就不会被自己制造的那种悲壮和紧张压垮。会做事的人，即使真的做了许多事，也只是在享受生命，他不会被一种紧张带来的压力压垮自己。
但是现在，很多人都像那个作家一样，把很多东西看得比生命还重要，比如说金钱、地位、权力、名誉，甚至宁愿为此赔上自己的健康，这种心理会把他压得喘不过气来，到最后他就会变得疲惫不堪，身心憔悴。如果有一天，他发现别人谈到他的“痛苦”时，显得非常淡然，就像在谈论空中飘过的羽毛一样，他便觉得那个人不重视自己。事实上不是这样的。
真正有智慧的人一向都是举重若轻的，他做任何事情时，都是从容而淡然的。哪怕他拥有整个世界，也不觉得这值得骄傲；哪怕他做了天大的善事，也不觉得自己有多伟大。他不执著于眼前的一切，也不执著所谓的结果，他只是专注地享受他的生命，享受他的工作，享受当下的那份快乐，享受整个生命的过程，根本不去在乎自己究竟做了什么，得到了什么，又舍弃了什么。
其实，无论你抱着怎么样的心态去做事，能够做到的，也只是付出千分之千的专注，以及宝贵的生命时间。但是，不同的心态决定了这个做事和燃烧生命的过程，到底是苦还是乐。而我们修行，就是为了有生之年可以离苦得乐。