看人不顺因境界太小,痛苦太多因智慧不够!

9/8/2022 7:43:00 AM 共享者:吞一 举报


佛印是苏轼最亲近的朋友之一,有一天,这二人在一起修禅。

苏轼感觉自己的修为有所进步,于是询问佛印:“你看我这样坐着,像什么?”

佛印说:“你看来像一尊佛。”

苏轼笑着说:“但是我看你这样坐着像一堆大便!”佛印听罢微微一笑,没有说话。

回家后,苏轼把这件趣事告诉了苏小妹。苏小妹听完后,无奈地摇摇头:

“佛印大师自己是佛,看别人也会像佛;兄长总惦记着粗俗的大便,看别人也会像大便,你的境界,比人家差远了!”

蜩与学鸠因为自己的心中没有浩浩长空,才会嘲笑展翅高飞的大鹏。

心中有什么,眼前就看到什么。看他人不顺眼时,不妨先审视一下自己的内心。

总看不惯别人,会缩小自己的格局。人生在世不容易,谁都难免有不痛快的事,不顺眼的人。

对此,庄子曾说:“物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。”

存在即是合理,每一种事物,都有它立足于世界的理由。没有谁可以规定,什么不可以存在,什么没有价值。

事物都是多元化存在的,没有非黑即白的善恶对错。同样是身为人,每个人会有不同的人生境界。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

庄子说:“不谴是非,以与世俗处。”庄子告诉我们,人生在世就要学会和世俗相处,不为是非所累。

一个人不理解的事情、看不顺眼的人越多,这个人的格局也就越小。

凡事不经过自己的思考,只是用“看不惯”来衡量是非,这不仅是一个人境界太小,情商太低的表现,更会让自己得罪人,伤害到朋友。

庄子和惠子是一对可以相互论辩,却不伤和气的好友。

惠子在梁国当宰相,庄子去看望他。有个好事的人告诉惠子:“庄子梁国来,是想取代你做宰相。”

惠子当然容不得庄子抢夺相位,下令在在都城里搜捕了三天三夜。

庄子去见惠子,他说:“南方有一种鸟,它的名字叫鹓鶵。这种神鸟从南海飞往北海,不是梧桐树的树枝就不栖息,不是竹子所结的子不吃,不是甜美的泉水不喝。

在这个时候,一只鹞鹰拾到一只腐臭的老鼠,它看到神鸟从自己头顶上飞过,仰头看着它,发出‘吓’的怒斥声。难道,现在你想用你的相位来威吓我吗?”

不计较,就不会让自己受到小人蛊惑,不会被勾心斗角连累;

不计较,就不会给自己树立太多敌人,不会时常担心受到陷害;

不计较,就能节省过度担忧消耗的心力,精力充沛地做自己喜欢的事。

因为事事不计较,才会事事看得开,看的顺。

正是因为庄子一门心思的悟道,才会在那个兵荒马乱的年代不为物欲所累,活出自在的人生。

痛苦太多,会局限自己的智慧。老子认为,痛苦的根源是欲望的放纵。因此他才会在《道德经》中说:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”

佛曰:“人生有八苦,生老病死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。”

欲望过盛,心头贪念越多,让我们求不得放不下的东西也会越多,人生就会感到痛苦。

庄子的智慧,在于他知道该如何超脱物欲,甚至是生离死别带来的悲伤。

当世人还在为了追逐功名利禄受尽辛苦的时候,庄子却开始往下走。

名、利、权、势都被他一一抛下,越走越轻,将生命重新归零。

仓央嘉措曾经说过:世间事,除了生死哪一桩不是闲事。

而生死,也早已被庄子看淡了。

在妻子将要去世的时候,庄子没有悲伤,却在自家的院子里“鼓盆而歌”。

因为在庄子看来,死亡不是一种失去,而是生命规律的一部分。人生天地间,每个人的生命都是一个美丽的轮回。

庄子将要离开这个世界,他的弟子希望厚葬老师,庄子劝说他们:“我可以用天地为棺廓,用日月做玉璧,用星辰做珠宝,万物都在为我送行,我的葬礼还不够庄重吗?”

弟子们纷纷摇头,他们怕鸟兽吃掉自己的老师。

庄子说道:“我在地面上会被鸟兽吃掉,被葬在地下会被蝼蚁吃掉,将我从鸟兽口中救下送到蝼蚁嘴边,何苦呢?”

名利本是身外物,生不带来死不带去。我们短暂却珍贵的一生已经是上天赠与的礼物,又有什么不知足的呢?做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心也不要太重。

庄子在《至乐》中发问:“天下有至乐无有哉?”天下有至乐吗?如果至乐真的存在,人们又该做什么,相信什么呢?

庄子接着补充到:“夫天下之所尊者,富、贵、寿、善也;所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;所下者,贫贱、夭恶也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,则大忧以惧,其为形也亦愚哉!”

世人苦苦追求的富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。相反,庄子发现,那些富贵的人不仅感受不到快乐,还生活在孤独和痛苦中。

因此,庄子提出:“至乐无乐,至誉无誉。”

极致的快乐是来自内心深处,自然而发的快乐,极致的名誉就是不受名誉所累,自然地做好自己。

这种快乐,并不是物质就可以给予的,而是一种顶级的智慧,一种人生的境界。

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