道家贵生，《道德经》是一部论述“长生久视之道”的书。《道德经》的法道思想，一直为后世养生学家所遵守，至今仍是指导养生的重要原则。
一、尊道养德
《道德经》指出:“道乃久，没身不殆。”又指出:“含德之厚，比于赤子。”是说体道含德生命才能长久，才能像赤子一样，充满生机。道生长化育万物，尊道贵德，则精神专固，功与道伦。可见，养生就是养道、养德，离开道德修养，修身就失其根。《道德经》主张以养性统领养生，是《道德经》养生学说的特点，也是中国养生学说的优点。
以养性统领养生的思想，受到历代养生学者的重视。他们对此进行了有益的阐发。《素问。上古天真论》说:“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来? 又说:“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能感其心，愚智、贤不肖不惧于物，故合于道。”
把合于道奉为养生的最高原则。《老子指归》说:“游心于虚静，结志于微妙，归指于无为，故能达生延命，与道为久。”把指导养生的要点归结为“与道为久”。《抱朴子 明本》说:“夫体道以匠物，宝道以长生者，黄老是也。”把养生归结为: 善自修以成务，善取人所不争，善绝祸于未起，善济物而不德，善观民以用心，善居慎而无闷。把体道匠物、宝道长生作为最终目的。《备急千金要方 养性序》把养生归结为:“夫养性者，欲所习以成性，性自为善，不习无不利也。性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也。”王重阳同样主张以养性统领养生，达到性命双修。他说:“根者是性，命者是蒂”。又说:“养生不如养性，修身怎似修心。”他的弟子们，都继承并发挥了这一主张。养性统领养生是《道德经》留给我们的宝贵遗产，是养生的基本原则和基本方法。在道医漫长的发展史上，一个品行超群、涵养高深的“得道”之人，就是从人身上体现出了“道”的特性、特征，这是“上德”。“上德”既是“道”的人格化，还是人的伦理化和理想化。一代代的高道大德就是这样为我们树立了得道修道的楷模。
二、清静无为
清静自然是道之本性。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。" 教人将心态修养调适在清明虚静的境界，这样是合乎道法自然规律的。有纯真朴实的品格修养心理素质，必定有良好的培育基础。学道之人达到持守清静，其实际极富真性修养功力的，这就叫作静极而动，动极而静，复归妙道自然之本性。《道德经》二十五章云:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”效法天人合一，修得清静自然，则道性自悟、自明、自真。怎样能达到这种境界呢? 须摒弃痴欲杂念，消除争强贪妄之私怨，清心静处，参玄悟性，便可以修得“至真之道”。
思想保持清静，才能做到无妄为。无为是不妄为，面不是无所事事。无为是不刻意、不勉强、不胡思、不背道。身顺乎道，道不离乎身，才能保持良好心情，不为物喜，不为已悲，平静地对待人和事，摒除大喜大怒等情绪上的起伏。庄子秋水说，“无以人灭天，无以故灭命”。认为无为就是顺天，有为就是以人灭天。顺天合道，就不会自寻烦恼，不会干引火烧身的后悔事，不会干随心所欲的糊谅事。顺应着道办事，不是把一切占为已有，不居功自傲，不是为了主宰他人。“功遂身退”，与道合一，烦恼无由内生，嗜欲不因外起，如此恰养性情，心身兼修，会大大提高生命质量，达到养生之目的。
三、守一处柔
道存在生生不已的运动中，“虚而不屈，动而愈出”。运动锻炼要守一，即符合道。“万物负阴而抱阳，冲气以为和"。锻炼就是使身体保持和的状态。人的炼养，应“专气致柔”，像婴儿一样，处于柔和的状态，是合道的。道不欲盈，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。锻炼不宜过火，不宜强为，否则会遭受损伤，甚至造成“强梁者不得其死”的恶果。《养性延命录》说:“人欲小劳，但莫至疲，及强所不能堪耳”。此言探得《道德经》守一居柔之旨，表明锻炼要符合天地之道，要啬神，要劳逸结合。运动锻炼做过了头就会损伤身体。运动锻炼要遵从《道德经》的要求，知始、知和、知常、知足、知止、知人，要自知、自胜、自爱、要不自生、不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵。根据自身的能力和特点，根据外部的环境条件，进行力所能及而又有益的锻炼，不要违背规律，伤害身体。要有自我控制能力。不听任自己或外部不负责任的鼓动，陷于伤身。要“用之不勤”，保持“流水不腐，户枢不蠢”的状况，合乎自然，与道一致。
《养性延命录》为陶弘景集注，也有一说为孙思邈所集，但多不采纳此说。陶弘景继承老庄哲理和葛洪的仙学思想，开上清派茅山一宗。茅山宗的特点，是以上请经为主，兼收并蓄各派道法及儒释思想，是三教合一的产物。茅山宗为符箓科教派三大宗之一，以出家居道馆修炼为主，信徒通常称上清弟子或三洞弟子其维持方法以存思诵经为主，崇奉元始天尊为最高神，同时又兼习灵宝、三皇等经戒法箓，主修经典为《上清大洞真经》。到唐代，经王远知、潘师正、词马承祯、李含光等宗师的努力下，茅山宗成为唐道教的主流派，势力通及大江南北，颇受李唐皇室尊崇。宋元茅山宗香火仍盛，元以后汇归正一道。
四、居下不争
《道德经》六十八章云:“善为士者，不武，善战者，不怒，善胜敌者、不与，善用人者，为之下。是调不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”道行修养高深之人，则内相不出，外相不入，深藏不露，沉稳冷静而从善为人应事，这就叫作符合天道自然之德性的最佳人格魅力。“圣人后其身而身先，外其身面身存”。处人处事，应当把他人的事摆在前面，才能受到尊重，不会因利益纠缠和冲突妨碍身心来宁。对人要一视同仁，平等对待。坚持公平原则。使他人“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱”。与人为善，不是拉拢一部分人，排斥一部分人，要“以百姓心为心”，“常善救人，而无弃人”。处理人际关系时要做到当劳则劳，当止则止，当动则动，当静则静，当慈则慈，当勇则勇。自然会“老者安之，朋友信之，少者怀之”。构建成和谐静谧的人际关系，既有好心情，又行为得当。心中无私天地宽，是养性的追求，也是养性的结果。
“不争”是《道德经》常用的词汇之一。不争，一切从道，不与他人争名利、争高低、争胜负，澄神静思，不与他人闹无原则的矛盾，“夫唯不争，则无尤”。无尤则“心善渊、与善仁”，使一切归于平和。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。谦下与不争，“故天下莫能与之争”。有了不争之德，就能建立起良好的人际关系。人效法天之道，与社会相适应，就会取得社会的支持。“圣人之道，为而不争”，应当是养生中处理人际关系的座右铭。
由于利益之争，会产生怨和恨。消除产生大怨的根源，善于照顾的利益，不以私利损害他人利益，是处理人际关系遵循的原则。
要“有德司契”，不要“无德司彻”。即施恩于人以防怨，不要背信弃义以种怨。“天道无亲，常于善人”，《道德经》提倡“报怨以德”，坚持这点，出于自尊自爱的地位，就不会招致人怨，就会宽心养神。给清静心神创造良好的条件。“夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵”。以怨报德，养成谦虚居下之德，除其躁妄胡为之欲，自知不自我表现，自爱而不抬高自己，自我贵重，不结怨，不招怨，宽容大度，自会心安神怡，行为有序，充分体现“道法自然”的精髓。