各位亲爱的朋友大家好,今天我们接着来聊《道德经》,接着讲第四十九章。今天讲的话是“圣人知在天下,歙歙焉,为天下浑心,百姓皆属耳目焉,圣人皆阂之。”今天这些话一听大家有点晕了,讲什么呢?我们一点点来分析。
老子说“圣人知在天下”,这话也说“圣人知在天下也”,帛书乙本多个“也”字。意思是这种圣人是悟道的领导者,这种悟道的领导在管理天下的时候,管理天下,“在天下”。您看《道德经》到底在讲什么?我总是在强调《道德经》讲的是领导者法则,所以您看它总出现“天下”、“圣人”等等字样。我们生活中可以借用,但是老子这些话明显都是给领导者讲的。“圣人知在天下也”,歙歙焉,为天下浑心”,意思是什么?首先看“歙歙”两个字当闭合的这种状态讲,也当和洽的状态,就是非常和谐的状态讲。
“歙”字怎么写?左边是闭合的“合”,下边是羽毛的“羽”,右边是欠款的“欠”,这个字读“xi”。既当闭合、吸收讲,也当和洽、融合的状态讲,在这里应该当和谐的状态讲。“为天下浑心”的意思是把天下人的心给调成那种浑沌的状态,帮助大家,把大家的心变得简单。有的人说“浑心”是把大家的心调成一样,这样讲也行。我觉得最恰当的想法是,让大家的心变得像浑沌的状态那样。
接着老子说,“百姓皆属耳目焉,圣人皆阂之。”这两句话很重要,前面都是形容,这两句话是要点。“百姓皆属耳目焉”,这里有两种讲法:一种讲法说老百姓都入圣人的耳目,圣人天天观察老百姓的状态,老百姓的一举一动,他的事都入圣人之耳目。“圣人皆阂之”,通常版本写的是“皆孩之”。大家一般解释是,老百姓的事都进入圣人的耳目,圣人都关注你,圣人把老百姓当做孩子一样去爱护,这样讲是可以的,其中有一些著名的注家都在这样讲,比如说河上公就讲“圣人皆孩之”的意思就是圣人把老百姓当做孩子一样养护、爱护大家。
这句话还有另外一种讲法,“百姓皆属耳目焉”是老百姓,一般人、正常人、普通人,都非常关注自己的耳目,把意念集中在耳目上,“耳目”代表声色、欲望。老子在《道德经》里经常把“耳目”代替比作欲望,所以老子《道德经》经常讲,眼睛跟肚子不一样,肚子吃饱了再给他就不吃了。你吃两碗红烧肉还吃吗?还想吃吗?看着红烧肉想吐,就饱了。可眼睛却不同,欲望无穷,看到一个别墅,看到更大的别墅,看到钱,一百万、二百万,一个亿,欲望越来越多。我中彩票五百万都不多,还有中一个亿的呢。差那么远怎么办?我还要买彩票去。您看欲望是无穷的。老子《道德经》里面,经常把“耳目”来比作欲望。
这句话也可以这样讲,“百姓皆属耳目焉”,意思是百姓的心念很容易就集中在欲望上。“圣人皆阂之”。“孩”其实在不同的版本里写的是不同的,比如说傅本,写的是“咳之”,严本写的是“骇”。其实这个字应该是“阂”(he),就是闭上它。这话当什么讲呢?一般老百姓喜欢把欲念集中在欲望上,欲望容易滋生。圣人会把耳目闭上,尽量减少你的欲望。很多人讲,这就是老子的愚民政策,让老百姓越笨越好,越傻越好。不是这样的,这不叫愚民,这叫让老百姓更聪明,老百姓更有智慧。因为欲望的东西是虚幻的,是没有什么大用的,你把自己工作做好,把事做好,您欲望所想的东西都会来,但是你就天天想欲望,反而会伤害您做事本身。圣人们明白这个道理,我尽量把你的耳目闭上,让你不要增加欲望,不要总想着欲望。我觉得这样讲《道德经》中的这句话应该是对的,圣人把老百姓当做孩子,这个讲法应该太简单了一点。老子的意思其实应该是“圣人皆阂之”,这么讲应该是比较吻合老子之前讲的思想。
大家有个问题,说圣人们太没有人性了,老百姓就想一想,有点欲望有什么?你干嘛非要强迫人家闭上呢?这地方记住,一定不是强迫人家把欲望给消灭的,这里面圣人怎么能够把他的耳目闭上。圣人首先自己要把耳目闭上,就是圣人自己一定要把欲望先去掉,然后你去影响老百姓。所以这个绝对不是教化的,而是圣人自己去做到,去影响百姓的。也不是强迫让百姓不去想那些欲望,你那样做做不到,因为欲望在心里边,你管不了那么多。这句话看似讲的是圣人们去做了什么事,去让老百姓怎么样,实际上是对圣人的要求,对领导者的要求,您领导者自己必须做到,然后下边老百姓才能这么做。
大家又问了,这样做真的有用吗?难道耳目真要闭上吗?欲望真的要闭上吗?没有欲望我们凭什么创业?我们凭什么去做事?我们没有做事动力了。难道这社会不是靠欲望的推动来进步的吗?我跟大家坦诚地分享,其实欲望想消除干净,我觉得是不可能的。我们每一个人都是人,我们不可能消除欲望,欲望一定是有的。所谓“存天理灭人欲”,人欲根本就灭不干净,而且欲望会不断地滋生,只要人活在社会中,欲望就会不断滋生,会不断的大的。老子这段话的是为什么呢?就是因为老子知道,欲望会不断的大,所以他帮助你降温,帮助你去掉,尽量去、尽量去。这是这些伟大思想家高明的地方。
他看出人性的弱点就是欲望不断增加,他帮你降低。因为欲望增加后会互相侵犯别人利益,为了欲望会侵犯别人利益,会互相伤害,所以尽量去掉欲望,但是绝对去不干净的。保持低欲望的状态,我们能够在一起生活的很好,而且就每一个个体来讲,如果你把欲望去干净了,去低头做事、认真做事,您欲望中所想的东西其实都会实现的,而且可能会收获的更多。
我给大家举一个例子,我拿我自己举例子,不讲别人,我总拿自己举例子。比如说我与小汽车的关系。一般情况下,年轻人都喜欢车,名车、好车漂亮,车代表一种财富、身份的象征等等,代表一种生活状态,一种生活的品质。我年轻的时候就特别喜欢车,二十多岁、三十多岁的时候就特别向往车,看着别人开车就羡慕,我当时是个普通的年轻人,不懂任何“道”的东西,就羡慕开车的,特别特别羡慕,就觉得看人开车就想摸一下,这车真好,开车的小伙伴多气派,人家聚会开车,车门一关下来,带着那种气势,喜欢得不得了,有的朋友买车我都很羡慕。可是自己生活一团糟,没有赚钱,所以距离买车就很远很远,只有羡慕的份。这时候欲望很多,欲望很高,就是羡慕。
各位可能难以想象,一个年轻人对车的渴望,你真的想象不到,当时对车就是一种痴迷的状态。自己没钱怎么办?就想跟家里要钱,没事儿在我父母面前就讲车的好处,“你看谁谁买辆车,你看我那个朋友也买辆车,有车去哪可真方便。”我爸妈就不接茬,我爸这人比较固执、比较保守,我爸就说:“我们家不需要车,我们家人不需要学开车,那个东西没有用,太奢侈了,记得永远不要开车。”我父亲这一定调,基本上家里就再也没有人附和我了,这是空有欲望。
其实这时候我的欲望很多,但是没有根基,没有工作,那您凭什么把欲望变成现实呢?在中国有句老话叫“临渊羡鱼,不如退而结网。”你看见鱼在里面游,不如回去把工作做好,把网结好,您天天羡慕那个鱼没有用,这个时候应该做事。多亏后来我明白这个道理了,反而忘记了欲望,我反而忘记车的事。这时候专注于做事本身了,要为大家写书,要为大家讲课,要帮助电视台去策划电视节目等等,有很多事要去做。你做事以后,你为大家奉献了很多很多,我几乎把全部的能量动员起来为大家做事。结果大家回报给你,慢慢慢慢有积蓄了,反而真的买车了。
当真的开到车以后,发现这个车很费油,因为不断加油,一次加油几百块钱。我就想,我现在对车浪费油特别心疼,反而觉得骑自行车好了,买个自行车,就觉得这个东西不消耗自然资源,全环保的,反而你的观点发生了改变。当然了这是后话。但是就我当年对车这种羡慕,那种欲望,那种苛求,到最后认真做事反而能拥有它,我觉得这个过程体现了两点问题:第一个,欲望没有那么大的用,因为天天想这事,没去做事,这事根本实现不了。所以我觉得欲望是无用;第二个,欲望会伤害自己。因为欲望会越来越大,可是你总实现不了,你自己就会充满了沮丧感。欲望出现以后,会让你得到伤害,反而你忘记欲望,把你的耳目闭上,认真的扎实做好事,把这鱼网结好,放心这个鱼会来到你身边的。
老子《道德经》就讲了这样一个道理,老子并不是说让你最后什么结果都没有,你不要欲望了,最后你也不工作了,什么都没有,不是的。老子最后讲了,要老百姓“甘其食”,吃的要好;“美其服”,穿的要好,居住的条件都要好,老子是让老百姓要幸福起来。但是幸福是什么?是工作最后一定会得到的结果,而不是你天天想幸福,你把幸福越想越大,然后你做不到就感觉失落。这是人生的两种状态,一种状态是没有认真做事,最后欲望会伤害你;另外一种状态是你不要想着欲望,你把事做好,反而那些条件都会来到你身边,这样你会越来越幸福,因为这些东西都是额外来的,你很开心;那个是根本你得不到,你总想得又得不到。您说这两种幸福感相差极大,所以老子告诉我们圣人“百姓皆属耳目焉,圣人皆阂之。”圣人慢慢影响你,让你把欲望放下,专注于做事本身。把事情做好以后,你放心你的生活一定幸福,这就是《道德经》里给我们讲的思想。
其实我所讲的车,这只是一个符号象征,我本身说的并不是说,车代表了很多欲望里边的内容。其实我们每个朋友问问自己的内心,我们每一个人都有特别希望想得到的什么东西,这些东西都像曾经出现过在我生活中的车一样,我们越想得到它越得不到,它离我们越远。我们欲望就越来越增加,越来越增加就越想得到它。所以各位反而您不如放下它,把我们的耳目都闭上,认真踏实地去做事,很可能有一天,你突然发现,这样小的东西,原来就是我曾经追求的像大山一样的东西,原来这样小,真的不需要在意它。我们人生真的到那个时候,笑的时候,会发现那是很幸福的。
朋友们,今天《道德经》就聊到这儿,明天这个时间接着来跟大家分享《道德经》的内容,谢谢大家,我们明天再见。
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