朋友们，大家好，今天我们接着来聊《道德经》第十一章最后一句话，老子告诉我们，“故有之以为利，无之以为用”。
老子的这句话是接前边的三个比喻来说的，前边老子用三个器皿来给我们做比方，说这有我们太重视了，但是这万物有有就有无，有和无是一对，结合在一起的东西，大家不要就盯着这个有，这无也是非常有用处的，所以有和无是在一起的。老子在这进一步给大家做了一个总结性的解释，说所以“有之以为利，无之以为用”，有之以为利的“利”和“用”有什么区别？今天我们一讲利用，利用什么什么，是一个词，实际这利和用在老子这看绝对不一样。
老子说有之以为利，无之以为用，这个“利”当什么讲？利是这样的，左边一个禾，代表庄稼，禾苗的禾；右边立刀代表刀刃，切的很快，割庄稼收割很快，这是利，指锋利，比如刀锋非常锋利，这就是利，因为切的快，所以就指便利，就痛快、顺利的意思。所以，你看顺利的利有这个利，便利的利有这利，都是指痛快、顺利、方便的意思。收割了庄稼也是利益，所以这利也指利益的利，也是利益的代名词，有了财物等等这些东西。老子说的“故有之以为利，无之以为用”，这利、用有什么区别？是不一样的，这个利是指实有的物体它本身所具有的属性是利，比如说刀刃的锋利，是它实有这个东西它所呈现出来的一种特质，这是利。
用是用，比如说我去使用它，这刀本身锋利，这是利。用刀刃的锋利去切菜，这切菜就是用了，所以这利和用是不一样的，这利指实有物体呈现出来的本质特性。而您拿它这特性去做什么事这是用，大家看，利、用是不同的。老子这是还在讲有和无的关系，大家要知道，老子《道德经》是给领导者讲的，在一个领导者身上一定要体现出来这种有和无的统一，我们领导者当你上到一个位置上以后，容易欲望无限的增加，这是人的本性，大家说老子《道德经》怎么讲的这么简单？就告诉你清空欲望这点事吗？就这点事您就做不到，这是人动物本性所决定的。
我们前边讲过，人大脑里边有一部分叫边缘系统，这边缘系统就是为自己攫取、获取，这是生存本能，就这个边缘系统的欲望，你想控制它都很困难的，所以人这一生不断滋生的是欲望，这欲望不断地滋生，您怎么清它就没法给它清干净，所以您说有天生的，一点欲望没有的人吗？不可能，我们一辈子的功课其实都在清空欲望，控制欲望，是这样的。尤其作为个领导者，要控制欲望，把心放空，做事要真的去做这是有的。所以，以一种清空欲望的状态去积极做事，这就是有和无的有机结合。
老子他每一个篇章其实都是相联的，就在下边一章，第十二章里边，老子马上讲到这欲望给我们带来多少麻烦，老子说“五色使人目盲；五音使人耳聋；五味使人口爽”等等，讲的很多，就是告诉大家这欲望太容易出现了，尤其领导者的欲望特别容易出现，你要尽量清空它，它会让你的内心迷乱，会让你做决策做出错误的判断，所以要尽量清空欲望，做事要积极的去做。朋友们，如果我们能够进入这种状态，清空欲望，没有欲望，去积极做事，这种状态是人生的一种大的境界，这是了不起的境界，大家说这能做到吗？能做到就好了。
我们人生其实有几种人，有一种人就是彻底虚无主义者，就是什么都不在意，比如说短期利益我不在意，但是对于未来的远期规划我也不在意，这是虚无主义者，这是彻底的无。所以，学《道德经》一定要知道，老子讲的是有和无在一起的，利和用在一起的，好多人解《道德经》解偏了，就强调这个无了，老子在讲无，无是多么重要，这无才是真正的，错了，老子讲有、无是结合的，老子从来没有偏废任何一方面，所以我们很多人学《道德经》学成虚无了，消极避世了，那是没有看懂《道德经》的缘故，所以我碰到谁这么讲《道德经》，我说还是要认真读原著，再理解一下老子在讲什么，所以这是虚无主义，虚无主义什么都不在意的，消极避世的，这是一种。
还有一种人是只在意当下利益，这是人生的几种状态，有种人只在意我现在享受就行了，我很注意现在的享受，未来我不管，这是太注重内心的欲望了，对于未来他不管，做事他不大去做，他就享受就行了，这是享乐主义者；还有一种人是只注重未来利益，现在的不在意，这是有强烈的企图心的人，这种人现在都是忍受，我所有事都忍受，为了以后怎么怎么样，这种人会成功吗？会成功的，但是他的成功充满了痛苦，一直在加油去做、玩命做，充满了痛苦，成功的瞬间快乐，接着下一个目标出现，又去痛苦、去玩命做。
老子告诉我们应该进入这种状态，平时你扎扎实实一点做事，尽量没有什么太多企图心，你乐于、享受每个个做事的过程，一点点去做就好了，慢慢您方向定了，这方向也不是没有的，一点点做，最终也达到了那个方向，也达到那个目标，但是人家跟前边的比不一样，他做事的每一个细节、每一个过程里边他都不痛苦，因为他没有强烈的企图心，我就要怎么怎么样的，他就一点点去做，扎扎实实去做，享受每一个过程。所以这样的人是一种幸福的人。所以，我的理解老子讲的状态就是以清空欲望的状态，我没有强烈的企图心要去怎么样，清空欲望，我就扎扎实实做每一件事，我去积极做事，这种人到最后往往做的要比那个有强烈企图心那人要好，他做的非常好，有强烈企图心那个人在做事过程中会伤害自己，所以到最后虽然也成功了，确是满身伤痕。
所以，大家看看这两个境界是不一样的，做事完全是不同的，我觉得这种没有强烈企图心的，没有那么多欲望的人，就一点点扎实做事的人，最后会很幸福的，这人做事会做的更好。这种境界，我们仔细想想，其实大多数人都明白，但是我们生活中往往却做不到，为什么？我们一做事头就晕了，就开始强烈的欲望出来了，所以这欲望是要清空的。老子《道德经》里边一直在告诉我们，如何去清空它，尽量要去清空它，尽量放下欲望，您去做事您放心吗？从容地去做，只要您做的事是对大家有好处的，是利众生的，您就尽管去做，别计较一城一池的得失，不计较它，您放心，这样的人圆融无碍，一定会特别幸福的。
好的，朋友们，现在我们来总结一下，今天老子《道德经》告诉我们的“故有之以为利，无之以为用”，首先要纠正一个误区，就是只有这个无没有有，老子就在强调这个无，这是一个误区，老子说的是有和无结合起来，有和无是一个事物的两面，不可强调一端。我们做事这是一种什么境界？是身体要有，做事要有，欲望要无，这就是有和无在您生活中、在您领导过程中的结合。如果谁能够在生活中尽量向这个境界靠拢，您的境界就会越来越高，您做事就会越来越圆融无碍。所以，这是老子给我们的一个启发。
今天我们就聊到这，明天开始聊第十二章，第十二章内容跟养生就有关系了，好的，谢谢大家。
本文传播知识，如有侵权，请联系微信tunyi13166124885；本文非处方，如需治病，请联系医院。