各位朋友，大家好。今天我们接着聊《道德经》。
这两天我稍微有点伤感，因为前两天我父亲的一位老同事，辽大中文系的古代汉语教研室的一位老师来看我父亲，他们两位是在单位里边最好的朋友，在聊天的时候，我听这位宋老师聊，就说他们古代汉语教研室，同一辈的20多个老师，现在已经只剩下几人了，大多数人都去世了，然后他就一点点聊每一位怎么去世的等等，我一听非常的感慨，因为这些名字我都非常熟悉，当年我小时候就在中文系的楼里边长大的，来回跑，这些老先生们教课教的都是《道德经》，老子、庄子等等，这些东西我特别熟悉。所以，现在听到他们都去世了，我心里是比较凄凉的感觉，好像那个时代就过去了，因为在那个时候，那种知识贫乏的年代，听这些老师们聊这些古代汉语我觉得非常开心，今天我跟大家聊的还是《道德经》，聊的是第七章。
第七章老子上来就讲：“天长地久”。这个话很让人感慨，就是天长，你看这个天地是如此的长远，我们人可能百年就没有了，有时候你回到一个地方你发现，这山没变，树没变，水没变，但是人变了，人的头发已经白了，脸上出皱纹了，好像是我们人跟自然比起来真是太渺小了。比如说我前些天到罗浮山，有一块石头，当地人介绍说这是过去汉代的时候，安期生在这修炼，当时这个石头被当棋盘下棋来着。我一听，汉代，您想，到现在多少时光过去了？但是这石头可没变！当时的人用的石头现在还在那，这就是天长地久，他比我们的生命比起来要久远多了。老子就说“天地之所以能长且久者”，天地为什么那么久远？它为什么一直存在？老子的回答是这样的：“以其不自生也”，这是老子设的一个问题，老子说“天地之所以能长且久者，以其不自生也”，因为它不为自己去谋取福利，因为他把自己的利益放到后边，所以它就长久，这是老子的观点。
我们怎么理解这事？自从世界诞生以后，物质大约分两种，一种是无机，一种是有机。无机的比如说一块石头，有机的比如说一个生命，有机和无机有什么分别？无机的变化不大，严格说它没有生命，它一直在这，没有什么外力的话它自己变化是不大的。有机的就有生、老、病、死，有进食的欲望，有繁衍后代的欲望，有获取的欲望等等。因为你有了感情，有了这些欲望，这是无机的、没有的，你有这欲望，所以你的生命是有周期的。大自然就这么奇妙，设计了两个程式，两个模式，一个是有机一个无机，一个有生命一个无生命，好像这个无生命存在得更长久一些，有生命的它要生老病死，有的动物甚至一天就死掉了，有的可能活了百年，有的几百年，但是终究要死亡的，还没见过哪个长生的。
老子就思考这两者的区别，老子的目的并不是为了探求我们怎么长生，后代有人说老子在讲怎么长生，其实老子他的目的并不是探求长生，他是想找到这个自然的法则，然后看我们人怎么能生活的更好一些，他看大自然、天地是怎么运作的。在老子的《道德经》里边，这个道和天下、万物经常放到一块混同，因为在天地没诞生之前，这个道是无名无形的，一旦诞生了以后，它的作用很大程度上体现在天地和万物上。所以，有的时候，在《道德经》里虽然说是道生的天地，是这么一个关系，但是它往往用天地和万物来代指道，这是《道德经》的一个特点，所以你不能把这个关系搞的很僵硬，万物是道的孩子，它是它生出来的，它俩不是一个东西，不是的。道的功能体现在万物上，体现在天地上，天地有什么规则？这样，你看它长久的存在，为什么长久存在？老子讲，它不为自己去捞取，这是它的特点，不为自己捞取，故能长生。
这个是老子在揣摩天之道的时候，找到的一个规律，他认为天之道有生养万物的特点，让世界如此繁茂，但是它藏在背后，隐形在背后，它不说自己是主人，它也不为自己捞取，您说这树长好了，他一下砍走了，都拿走，没有。怎么样？再让你自己生长，它不居功，这是天之道的特点，所以老子在第二章的时候，就讲过这样的话，“万物作而弗始也”，他这个时候讲万物和天地是一样的，“为而弗恃也”，作为但是不视以为功，“功成而弗居也”，他不居功自傲。“夫唯弗居，是以弗去”，正因为他不居功自傲，结果我们大家反而离不开它，这是天之道的特点。
老子的观点是我们应该效仿天之道做事，这样符合天道。但是我们人往往在我们的生命中，却恰恰违背天之道，我们所作所为往往都为自己去考虑，但凡做事就为自己考虑。所以那天我给一个国营企业讲课，下边有领导，给我写一个纸条问，说罗老师，您总讲放下、无我，我们还进取不进取？不要求回报，不要求回报人有动力吗？这问题是这样的，老子为什么总讲这道理？实际上这里边真的有法则的，就是天之道果然如此，我们如果为了自己捞取而做事，比如说我为了获取某个职位去做事，为了当一个公司的副总，为了这种事我去努力的话，这是要求回报，我要为了什么而努力；另外一种是我不在意回报，我就是为大家做事，我为了公司繁荣去做事，我尽我所能，因为我公司做的事能造福天下，我没有什么回报的想法。这两种态度，哪一个努力会更持久呢？这两个是不一样的，有人会说，前边那个持久，我为了当副总我拼了命了，不见得！因为您是为了当副总去努力的，一旦你努力了公司没给你这副总，你会一拍桌子，我不干了，凭什么？我辞职，我不干了，我走，我上别的公司去！您看他的行为就终止了，而且如果您在进步过程中、努力过程中，别人又讽刺你，所以这种为了获取什么而去做的努力，非常容易终止，而且容易偏颇。人家或者不给你职位，表示了一下你就偏了，我要给别的公司干去了等等，容易受影响。
而那种我不为了什么，我就为了造福大家努力做事，这种人不会被影响，因为没有什么影响他，我不是为了获取什么的，你不给我也无所谓的，我愿意去做。所以，这样的人，他的努力就持久，而且有力，会一直做下去。只要方向定了，我就是为了造福大家，他做的事会特别的圆融，大家夸我我也做，骂我我也一样做。这好比说是上公共汽车，您坐在那，上来位老大妈，带着个小孩，问您给让座不？两种态度，一种人是我本能的我就要让座，我这个人就要做好事；另外一种是我做了，我今天要做好事，做好事大家都看我，目光多么好啊，夸我好人。这两种态度不同，结果不同，前边那个让座站起来了，您坐下了没说谢我，没关系，到站了您走了，您没把座还给我我也不怨恨，没关系。但是图回报的那个不行了，您坐下没说谢谢我，边上人都没关注我，没看我，这怎么这么不礼貌？我给你让座你也不谢我，什么意思？你起来，你起来，把座还给我，我不让给你了，有这样人吧，新闻报过，是这样的。所以，两者态度完全不同，要回报这个稍微别人没给他回报，他就不做了，下次我也不让了，您看这人从此以后终止了这方面的努力。而另外一个人，坦然的，无所谓的，所以你夸不夸我，您谢没谢，无所谓，您下车了，您没把座还给我无所谓，我就按照我心中的善念去做事，这样人坦然。
所以，那天听个故事，说有个法师救掉在水里的一个蝎子，大家都说，你别救这蝎子，蝎子蜇你，这法师说没事，去救，这一救，这蝎子果然蜇了一下这法师，大家就嘲笑，你看这法师愚蠢，明知道蝎子蜇你你还要去救它，法师的回答特别好，他说蝎子蜇我那是它的本性，但是我不能因为它的本性改变我的本性，我的本性是救它。所以您看，人家不为什么，就为心中的善念去做事，这种人就持久。所以，老子讲的天之道就是这样一种状态，不为了什么回报而做事，就是生养万物，把自己位置放的很低，隐藏在背后。老子说，这种品性是每一个领导者都应该遵守的，哪一个普通老百姓明白这个道理了，那您的境界一下就提升上来了。所以，这是老子今天讲的，“天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”，这段话的含义。
今天就聊到这，明天跟大家聊下边的领导者法则，老子马上从天之道转到人之道，告诉你怎么做一个好的领导者。
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