一、主体性存在与客体性存在
东方是有科学的，东方的学问是生命的学问，是主体的学问。生命是什么？生命是作为意识的主体存在。这里面有两个关键词，第一个是“意识”，第二是“主体”。哲学里面有个概念叫主客关系，那么主体是什么？也要给这个“主体”下个定义。客体大家似乎好理解，我们看到的这个外在的事物叫客体，但这在佛法中还要讨论，佛法认为没有客体，在唯识宗里就提出：“三界唯心，万法唯识。”通俗地讲，三界（欲界、色界、无色界）包括数理化天地生等自然科学所研究的范畴，而且还要大于那个范畴。佛法中讲的三界，欲界是生物界，色界是客观物理界。那无色界是什么呢？无色界就是能量、信息这个范畴。比如说我打你手机，你看不见电波过去，但是你的手机响了，这个就属于无色界，它没有色了，它纯粹是一种波，靠人的五官是感知不到这些电磁波的，这便属于无色。无色不等于不存在。
佛法认为“三界唯心，万法唯识”，万法唯识，就是三界唯心，这两句话是一个意思。三界都在心里，都是心的外化，佛法也好，瑜伽也好，探索的是作为意识存在的主体，不是客体，是纳客入主。纳客入主是现在的表达方式，过去的表达方式是“三界唯心，万法唯识”。在我的语言系统中，我认为“纳客为主”或“纳客入主”这句话无比重要，修行人一定要弄明白，否则，问题十分严重。我个人有个习惯，时常把过去的词翻译成现在大家更容易懂的词，因为过去的词语毕竟几千年了，太过古奥生涩，把它们翻译成现代通俗的白话文，大家容易理解。但是，我们还要力求在这个古今词语转换的过程中保留这个词的原始含义，不能因为转换就把它的原始意思丢了，所以我们在转换“三界唯心，万法唯识”时力求保留它的原意，翻译成“纳客入主”，或“援客入主”，或者“化客入主”。
西方科学研究的是物理。所谓的“物”是什么？“物”就是作为客观的存在。物，在不同的时代、不同的思想哲学流派中的定义很不一样。在儒家的学说体系和在佛家的思想体系中对物的定义差异巨大，同样是“物”这个字，百家对“物”的感觉和反应是不一样的。在佛家、儒家的眼中各不相同，而在物理学家眼中那又是另外一个含义，且古典物理学家和现代物理学家又不尽相同。同时，在宗教中和在科学家心目中对物的定义也是不同的。比如在基督教徒看来，物是上帝的显化；而物理学家对物的定义就是一个能量团，就是一团相对静止、相对凝固的能量，质能互换里面就暗含着一句话：物质是能量的凝固。不然的话，E=mc2不成立的，E=mc2话外之意就是物质都是能量，它们互为对方的一种存在，是不可分的。如果非要分的话，那就一个是相对静止，一个是相对运动；一个是以粒子的形式存在，一个是以波场的形式存在。因此，西方物理学研究的是作为客观的存在，它研究的是物之理，简称“物理”；而我们东方的学问研究的是生命之理，作为意识的主体存在，探索的是命理，统称为“生命科学”，或“生命学”。
我们东方为什么要注重这个主体，为什么要抓住“生命是作为意识的主体存在”这句话不放？因为这与我们的世界观、宇宙观、价值观有直接相关，那就是追求解脱、追求觉醒。我们的兴趣不在于简单地认识外部世界，即使是对外部世界有兴趣，也是把这个兴趣纳入到那个终极目标。佛家叫那个终极目的为“般若智的打开”，我把它翻译成现代语叫“生命的开显”，过去的说法是开悟、成佛、成圣、成真人。东方人认为有身即苦，只要有这个人身，只要被生下来即苦，佛家“苦海无边”一词表达得最完整。苦海无边的下一步就要考虑如何离苦得乐，如何跳出苦海。那么导致苦海无边的原因是什么呢？佛家概括为一个字：“迷”。因为迷而不觉导致苦海无边，如果不迷了，觉了，醒了，那就会快乐无边，智慧无穷，这就是印度文化所说的极乐世界。
我们继续追问：为什么迷？
西方哲学有一个观点，即所有的哲学问题归纳起来就两个字：“生”和“死”。即活着还是死去。的确，活着苦海无边，死了未必一了百了。这个问题怎么办？西方，特别是存在主义哲学也在讨论这个问题，但是他们讨论的，说实在的，不是我替东方文化张目，萨特、叔本华和尼采等西方哲学大家，他们的思想之浅薄，根本无法与东方文化相提并论。我们东方文化的佛法、丹法等博大精深，一本经书顶得上他们几百年来说的话，就像《心经》二百六十个字，顶得上他们几百年来讨论的所有关于人生、心灵的著作。有身即苦，苦了就要离苦。如何离苦？苦的原因是什么？因为我们愚昧，因为我们迷了。迷了的原因是什么？继续追问，最后追问到了意识的堕落，追到主体这儿来了。意识越低，意识本身越黑暗；意识越高，意识本身就越光明、越觉醒。
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