为什么中国的科学技术水平在短短的几十年内能够突飞猛进？
为什么我们只用了短短几十年的时间就走完了西方发达国家几百年才走完的工业之路？
为什么钱学森先生多次呼吁要大力发展中医，并称中医是顶级的生命科学？
很多人会认为，我们当下所取得的成就，完全得益于西方科学技术的进步。但是，我们有没有想过，如果中国人没有足够聪明智慧的大脑，怎么可能如此快速掌握这些科学技术？
那么，我们中国人为什么会有如此聪慧的大脑呢？
细究起来，从源头上看，就是我们中华民族几千年所沉淀下来的文明的基因，催生出了我们独特的思维观。而这个思维观的核心，用一句话来概括的话就是：我们拥有集唯物、唯象、唯精三唯一体的整体思维观。比如阴阳五行就是在这种三唯一体思维观念下构筑起来的颠扑不破的理论模型，这一点在中医理论中体现的更为明显。
首先，我们了解一下唯象思维是怎么样产生的。《易•系辞上》说：“天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”这一句话就道破了天机。
天垂象，天就是宇宙大自然，宇宙大自然把它的真实面貌以“象”的形式摆在人类面前。为什么要以“象”的形式呈现给我们呢？因为天道无言。老天没有文字、没有语言，它不会说话。换个角度来讲，如果宇宙大自然有语言的话，那也是自然语或者说宇宙语。如果宇宙大自然会说话，那么“象”就是它所说的话。
以前，常听到农村一些老人批评做了不合理之事的孩子说，这孩子真不像话！“像话”的“像”比天垂象的“象”多了一个“亻”，多了一个人字旁。笔者揣测古人造“像”这个字的初衷，很可能是为了以此来提醒我们后人，我们必须要向天学习，向宇宙大自然学习。只有领会天所垂的“象”，也即只有明白宇宙大自然在说什么，我们才能真正与宇宙大自然沟通，才能与宇宙大自然和谐共生，才不会逆天而行、背道而驰，最后酿成悲剧、惨祸。可惜的是，我们现在不懂“象”话的人越来越多了，所以，才干出越来越多不“像话”的事。
天所垂的“象”背后反应的是天道的原理和规律。中国古人乃至世界的古圣先贤们，很早就懂得这个秘密，所以才不断的在揣测天意中慢慢形成了一种唯象思维。可以说，如果大自然有精神思维的话，那么人类的唯象思维，是最能贴近宇宙大自然精神思维的语言。因此，我们每一个人都有必要学习唯象思维，多懂一些“象“话，也即象语言，如此才能做出更像话的事。
古人根据天所垂之象，领悟出很多背后的道理和规律。这些道理和规律我们至今仍然离不开。比如：古人根据太阳、月亮的轨迹之象，总结出昼夜的规律。根据太阳一天投射到木杆上的影象的变化，总结出白天从晨、到午、再到夕的规律。再根据日月的交替投影的变化情况，总结出白天和夜晚对称的规律。然后，又继续总结出一昼夜十二个时辰的规律。然后，将十二时辰规律应用于生命科学，发现人体十二条经络气血运行情况在十二个时辰中有不同盛衰的规律，这就是子午流注。现代用科学实验的方式证明人体确实存在着一定的生物钟规律，其中的部分观点和子午流注是完全一致的。
再如，古人根据月亮的阴晴圆缺的象，总结出月的规律。并用朔、弦、望、晦几个字来表示，朔是每月初一，弦分上弦和下弦，上弦月是每月的初七、初八两天，下弦月是每月的二十四、二十五两天，望月就是每月的十五，晦就是每月最后一天。
再如，古人根据日影的南北移动和月相的盈亏循环情况，总结出季的规律，并根据北斗星斗柄的指向，确定了季与季的分界。正如《鹖冠子•环流》所说：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”
就这样，古人昼测日影，夜观天象，根据日影、月相、北斗指向等确定了历法，包括日、月、四季、年、二十四节气的规律，这就是古代的天文科学，也是“道法自然”思想指导下的最自然、最朴素的科学观。并且在这种科学观的指导下，人们有规律的生产和生活。同样，中医养生也遵循了这一科学观念，提出冬病夏治、四季养生、二十四节气等养生调病的理论方法。所以，唯象思维是一种智慧的思维，也是一种智慧的语言，因为它是最贴近宇宙自然的语言。
“天垂象，见吉凶，圣人象之。”宇宙大自然示现出“象”，也即用“象”语言告诉人类最近可能会有或吉或凶的事发生。“圣人象之”，有大觉悟的圣人们能及时领会到宇宙大自然的旨意。“象”之，就是将宇宙大自然的旨意用“唯象”的语言描述出来，并传达给世人，从而尽早趋吉避凶。
“河出图，洛出书，圣人则之。”也就是河图和洛书，是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为“宇宙魔方”，也是阴阳五行术数之源头。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易•系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。
简单来说，河图、洛书是古人根据五大行星、二十八星宿等天体的图象经过抽象的数字化和形象的表达化后，并应用于人、事、物的规律。比如，古人把天空中所观察到的28颗恒星，按东南西北4个方位分成4组，每组各自相连，运用唯象思维，构成一副抽象的图案，也就是现在的洛书。
然后，为了让人容易理解接受，古人又取类比象，把这些抽象的图案用四种动物来形象化表达。也即：东方乃龙之象，南方为鸟之象，西方为虎之象，北方为龟蛇相缠之象。然后再按照五行学说，将其分门别类，即东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色（玄色），四方星宿分别称为青龙、朱鸟（朱雀）、白虎、玄武。这就是以象语言构建起来的唯象思维。
可惜，我们现代人一头钻进了唯物论里面，用物质把自己全副武装起来，乃至把自己的思维也物质化了，最后落得见物不见象的境地。而如爱因斯坦、牛顿等那些伟大物理科学家们，他们虽然也研究物质，但是在物质以外，他们却给自己留下了一片想“象”的天空。唯象思维是直觉思维，是想象力思维，是右脑思维的产物，也是灵感与创造力的源泉。
当我们学会用“象”语言来解读古圣先贤经典中智慧的同时，我们也在逐步构建起自己的唯象思维观，我们的灵感也一定会同步大幅度提升。另外，我们还要多亲近宇宙大自然，因为唯象思维本自源于自然，是自然语，是宇宙语。
大自然中的“象”无处不在，只要我们用心体会就能捕捉到。可是我们现在的人离大自然越来越远了，我们越来越不自然了。其实大自然从来没有离开过人类，是人类自己用钢筋混凝土为自己造了一个安逸的笼子，把自然隔绝在笼子之外。更确切的说，不是钢筋混凝土的笼子隔绝了人类，是人类的心性在笼子里迷失了方向。我们再也感受不到大自然那种亲切的味道了，我们对曾特别熟悉的一花一草越来越陌生了，甚至都叫不上它们的名字了。
比如，当天空昏暗、阴云密布、闷热无比时，从这个天“象”中我们能知道什么？要下雨了，是不是？同样的道理，当我们伤寒感冒时，是不是也会感觉到头脑昏沉、身上发热呢？医圣仲景在《伤寒论》中用“翕翕发热”四个字十分形象的描述了这个症状，“翕翕”就是体表皮肤毛孔肌肉细胞闭合不能张开，汗要发出但还没有足够的疏泄力量促使它发出这段时间内，那种弥漫全身的闷热的感觉。
所以，人体闷热这个“象”是告诉我们身体要出汗了。一个要下雨，一个要发汗。我们看人体感冒的“象”和老天感冒的“象”是何其的相似。下完雨后，天气阴转晴了，天空变得清亮了，气温也降下来了，闷热感也没了。出完汗后，我们也感觉舒服了、头脑清楚了、烧也退掉了。
这就是天人相应下的唯象思维的一个体现和实际应用的例子。我们能说它不科学吗？换句话说，在这个世界上，还有比天地自然的节律更科学的事吗？人是宇宙大自然中的人，我们依天地自然的节律指导自己的生活、作息、乃至疗愈疾病，这个能说不科学吗？大道至简，至简的道理就在我们身边、就在我们头顶之上、就在大自然中，我们人又何必费尽心思舍近求远呢？
从本质上来说，河图洛书是古人创造的一项数学成果，但是它们对中国人的思维模式产生了十分深远的影响。比如，《伤寒论》中汤剂的命名就有东有大小青龙汤，西有白虎汤，后有真武汤（因避玄宗之讳，改玄武为真武）等命名，如果我们能读懂这些名字背后的“象”语言的话，就相当于掌握了一把开启《伤寒论》的钥匙。那么，是不是说没有这把钥匙，我们就学不会《伤寒论》了吗？当然不是，只要我们有足够的悟性，没有钥匙我们同样可以破窗而入，而这个悟性就源于自性本能，如果直接从本自具足的生命本能的角度来看疾病的发生发展，我们同样可以轻松读懂伤寒。
当然，如果我们即明了自性，同时也学会“象”语言的话，我们不仅能读懂《伤寒论》。古圣先贤们深埋于书中的所有的智慧金矿，我们都可唾手而得了。比如老子《道德经》中说：“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”，这句话的深意是什么呢？如果我们明白了“唯象”思维，就知道老子到底在说什么了，而不是想当然的把“大象”理解成非洲大象。
其实，老子所言的“大象”就是宇宙天体之象，因为没有比这个再大的“象”了，这个“象”大到什么程度呢？大到科学家们也无法计算出其界限，也就是大到了无限，没有上限了。因为没有上限，所以佛家称之为无上。因为无边无际，没有极端，所以道家称之为无极。
执大象，天下往，往而不害，安平泰。老子告诉我们如果我们心中能牢牢把握住宇宙天体这个“大象”，就能洞彻宇宙人生，自由行走天下，不管遇到多么困难的事，处于何种危险的境地，我们都不会受到伤害，都能做到逢凶化吉，趋吉避凶，任何时候都能让自己的心安于平静、泰然自若的境界。
庄子的《逍遥游》可以说就是在老子“执大象”思维模式下对宇宙人生大道的淋漓尽致的演绎，庄子笔下的“大鹏鸟”就是象语言的产物，也即用唯象思维把宇宙自性本体用“大鹏鸟”来形象化的呈现出来。宇宙天体的旋转运动是自主、自发、自由、自在的，是自然而然的本性使然，不受人的意念所控，也象征着无上、无极、无限的超维空间智慧。
如果说老子是从外在的大宇宙之象的角度来阐述自性本体的话，那么惠能大师所言的“不是风动，不是幡动，仁者心动”一句，则是从人身内在的小宇宙之“相”的角度来阐述自性本体的。二人一外一内，一阴一阳，合二为一，恰如无端相抱之环，是一个完整的整体。
相对来说，风是气，幡是物。用量子科学的波粒二象性理论来解读的话，风动就如波粒二象性之波动态。幡动就如波粒二象性之粒子态。幡借风势从一个位置快速连续移至另外一个位置，形成一个波粒共存之态。我们的眼睛摄取波粒二“象”之后，会在心上投射出一个“相”，然后在自性库中调取与该“相”相同或类似的信息与该“相”进行校对，再将校对结果封装成一个信号输送到大脑，大脑接受这个信号后，对其进行拆包处理，把信息还原出来，这就是一个意识产生的大概过程。意识产生后，会再自动存储进自性库中。
自性库即是储存物质波的库，也是储存精神波的库。就如波粒二象性一样，即存在物质波动，也存在精神波动。确切的说，是物质与精神的同步波动，因为同步，所以我们很难将我们的“意识”从中剥离出来。并且，我们当下的意识（念头）对前一个意识（念头）又会产生新的干扰，当然，这个波动也会同步传导辐射到宇宙空间，与宇宙的自性库保持同步链接。
这样，我们就能从科学的角度来解释前世今生的存在。很多人在很多时候遇到一个之前从未见过的人或场景时，会感觉特别亲切，有似曾相识的感觉，甚至还有的人能够非常清楚的记得他前世的过往，连前世住在什么地方，门牌号码多少都一清二楚。这是什么原因呢？我们解释不清时，通常会用“有缘”来解释，与这些人、事、物真的很有缘。其实，就是因为虽然肉体虽然不在了，但今生所经历的种种都会存储在宇宙自性库中，等到下一世时，如果我们修行到一定的境界，或经历某个特殊的场景、事件、或遇到某个特殊的人时，这些场景、事物或人会突然唤醒前世的记忆。因为我们前世与这些人或事有过密切的交集，也就是说我们与他们本来有缘。
我们都说任何事都不会无缘无故的存在，没有无缘无故的恨，也没有无缘无故的爱。“无缘无故”四个字的“缘”和“故”是什么呢？我们很少细心去体会。缘故的“缘”是指促成一件事从“因”到“果”的那些个因素，“故”呢？是过去，是从时间上说的，已经是过去时了。“缘故”这个词，其实就是说当下的缘，在过去某个时刻就已经存在了，这个过去可能是今生，也可能是前生，甚至更久远的年代。
其实，我们是生活在四维的空间里的，除了长宽高三个空间维度外，还有一个时间维度。只是我们被习性牵引，很难意识到这一点。我们每一个“当下”是三维的，但是这个“当下”太快了，当我们意识到“当下”的时候，其实这个“当下”也已经是过去时了，我们的念头永远落后于“当下”一个节拍，所以每一个“当下”真的是在“不知不觉中”过去的。我们所知所觉的大多也都是过去的东西，比如我们看一朵花，当我们一眨眼，花所呈现的“象”在我们一眨眼这个细小的时间段内已经发生变化，它已不再是我们“一眨眼”前的那个花的“象”了，它的体内的气或者能量已经发生了改变，它可能已经生出来一个新的细胞，或者某个细胞已经消亡了，它细胞中的粒子，粒子的波动也已不是先前的那个状态了。
只是这个变化太微弱了，我们肉眼捕捉不到罢了。我们肉眼只能感受到一段拉长的时间段的变化，比如一个星期、一个月、四季、一年的变化，花开花落，有个明显的时间差距和对比，这些肉眼是可以捕捉到的，但是“一眨眼”这个时间的确太细小了，我们不容易捕捉到。但是，有时候即便很长的时间段，我们也比较难捕捉到变化，比如四季常青的松柏，我们一般很难观察的到它的变化，但是它的确是变化着的。
其实，还有比“一眨眼”更短的时间的变化，这就是一个念头的生灭变化，这个时间到底有多短呢？佛说一刹那之间，有九百个念头生，有九百个念头灭，总计有一千八百个念头。那么，一刹那是多长时间呢？佛告诉我们说：一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。一弹指，如果弹快的话，一秒钟可以弹四次。也就是说，一秒钟有两百四十个刹那，有二十一万六千生灭。大家可以想想看，我们每天会生起多少个念头？难以计数啊，是不是？
所以，佛家的经典和《易经》、《道德经》、《黄帝内经》等经典一样，都“不以数计，而以象推”，用“象”思维、“象”语言来推理论述的，否则真的很难说的清楚，这也说明中外的古圣先贤们在这一点上观点是一致的。当然，现在科技发达了，很多物质材料被我们利用上了，比如天文望远镜、显微镜等，把我们的眼睛的视力范围延展了，我们可以借助它们观察到一些更为精微的物质的变化。但是，显微镜能不能观察到我们“念头”精微的变化呢？或许有一天是可以实现的，到那时候，我们就真正的实现“心物一元”了。
“缘故”这个词，说明促使从“因”结成“果”的这些因素也就是所谓的“缘”，是曾经过去的“我们”所种下的，这个过去可能是前一刹那、前一秒、前一小时、前一天、前一年，前半生、也可能是前生前世，甚至更久远的某个时间内。
我们说与某人有缘。这个缘可能是善缘，也可能是恶缘。如此，我们也就明白为什么全世界的圣贤们都教导我们今生要多修善缘、多做好事、多积阴德的道理了，无非就是让我们今生能向自性库里存储更多一些的“善”种子罢了，佛家形象的称之为资粮。或许今生也或许来世，这些种子在机缘成熟的情况下，就会发芽开花结果，我们的人生就会更顺利一些。
但是，这只是对大部分普通人而言的，对那些明心见性的人来说，就完全不必要这么做了，因为他们已超越了因果轮回，进入更高的维度空间，不会继续在因果循环中打转转了。那么，如何超越这个因果轮回定律呢？答案就是回归自性。
如何回归自性呢？如果用“缘”来解释的话，就是要随缘不攀缘。随缘，就是随顺着“缘”的来去而自然待人结物，也叫随缘起用。用道家解释就是顺其自然。不攀缘，就是不必去追究这个“缘”从哪里来的，因为那是过去时了，如果一定“攀缘”的话，那很可能会进入无穷无尽的过去，如此我们的心就不容易安住于当下，就又会产生无穷无尽个念头，徒增烦恼而已。当我们明白了这点，我们就不会让心胶着在时间这个维度上，不会执着去攀已经过去的那个缘了。当我们的心不胶着在时间上，也就是不执着、不攀缘时，我们就超越了时间这个维度，就进入更高一层的维度空间了。
我们继续来剖析唯“象”思维。当我们摄取了一个外在的“象”，然后闭上眼睛，很多时候会发现那个“象”并没有完全消失，依然有残象存留在大脑里，这就是所谓的印“象”，这个“象”好像已印在我们的脑子里一样。这是为什么呢？按照上面的从“象”成“相”的原理来理解的话，是因为它已经从外在的“物象”转变为内在的“心相”了。但是，心上的“相”真的存在吗？佛回答说：“凡所有相，皆是虚妄。”可见，心上这个“相”并不是真实存在的，是妄相而已。
所以，修行的第一个要务是什么呢？就是破相。破除对“心相”的执着，最后以“无相”来应对世间万象。从破相到无相的修法可以分两个阶段，初修阶段，我们可以时时提起绝对之自性真心，把“无相”或“妄相”两个字放在心上，时刻把外在物质的“象”所投射到心上的“相”替换成“妄相”二字，然后再以“无相”二字替换掉“妄相”二字，最后剩下一个“无相”的相，以“无相”观万象。待到火候纯熟后，连心上“无相”两个字也破除掉，做到不落印象，好也不落印象，坏也不落印象，这就是真正的无相境界了。
当然，我们在初修阶段完全可以省略一个步骤，完全可以直接把心上的“相”替换成“妄相”或“无相”，也就是说不需要再把“妄相”替换成“无相”或者来回替换了。因为我们用“妄相”破掉所投影出的“相”后，也就直接入了无相。直接进入无相，也就破了妄相。所以，完全不必要再进一步将“妄相”替换成“无相”。之所以有时需要这样的替换步骤，无非就是为了再次强化“无相”的念头罢了了。
佛曰：“有心无相，相由心生；有相无心，相由心灭。”有心无相，就是心中有了念头，心中一有念头，那么就会相由心生，心上就会产生出相来。这时候，即便你很“想”无相，但是越是想，相就越多。因为你这个“想无相”的行为本身就是一种念头，也即是想“无相”的念头，一有这个念头，就会产生“想无相”的相，这也是相由心生。但是，对大多初修者来说，用“想无相”的方法来去除99%的杂念还是有必要的，经历这样一个阶段后，再把剩下的1%的“无相”之相祛除。这也是一个逐步破相的方法，姑且称之为破相法吧。
当我们把外在的一个“象”（比如一个燃烧的蜡烛之类）投影到心上形成一个“相”，再闭上眼努力“假想”眼前仍然有一个个从虚空中投射过来的“象”不断进入眼睛，然后心上形成一个个连续的“妄相”的话，我们很容易会陷入一个死循环，就会反复重复上面的过程，念念相续而不能自拔，这也是很多人失眠、焦虑的一个重要原因。因此，我们若要从这个死循环脱离出来的话，就必须提醒自己这些“假想”的念头其实就是“妄想”而已，是个虚妄的念头而已。
这些个妄想是从哪里来的呢？大多从习性中来。习性所携带的信息同样也会储存在我们的自性库里，但是由于自性库没有相对的概念，所以这些信息进入自性库中并没有被贴上高低、贵贱、善恶、好坏、是非、大小、美丑等相对的标签，只有当这些信息从自性库调取到心上，和心上的“相”进行校对、比较时，这些“相对”的信息才会在心上释放出来。
老子提出的“执大象”式的修行之法，则是把外在的“象”直接放大到“无”的境地，也即无极境界，这个境界就是自性本体的空无境界。这样，当我们的眼睛摄取到一个“无”的象时，心上自然也就投影出一个“无”的相。既然是“无”相，那么在自性库里所调取出的与这个“无”的相相同或类似的信息自然也是“无”了。如此我们就直接就真正进入了无相境界了。
或者说，当我们在“执大象，天下往”的同时，随着外在的“象”的慢慢变大，直至大到整个宇宙这样一个无限、无边、无际、无极的境界时，我们所执着的“小我”也会潜移默化成大我，直至回归到“无我”的境界。此时，我们的身心就会完全与宇宙混融为一体，我们就能真正领略如毛主席在《心之力》开篇所言的“我心即宇宙，宇宙即我心”之无比豁达的人生境界，就能彻底的给心解锁，彻底放下所有的矛盾与纠结。因此，从修行方法上看，老子所给我们指出的修行之法，就是顿悟之法。庄子则把“大象”观进一步用唯象思维使其具象化、形象化，让我们在故事中反复揣摩，直至顿悟。
当然，法无高下，所有的修行法门皆是因修行者悟性的不同而设立的。具体到我们每个人都可以根据自己的实际情况，选择适合自己的方法。万法归一，无论何种修法，最后皆旨在回归自性。只有回归自性，我们才能真正从源头上“掐断”自性库中信息的输出，从而避免与心上之“相”来回比较后所释放出各种对立的概念。但是，这有个前提，这个前提就是我们必须明白不论外在什么样的“象”投射到心上，我们都能清清楚楚的觉知外在的“象”所投射到心上的“相”是虚妄的，是不真实的，这就是明心。当我们明白心上的“相”是妄相时，我们就会减少身体能量的过度消耗，我们身心就会越来越健康。
当我们明白心上的相是妄相时，我们也就不需要继续从自性库中调取信息，继续做和“妄相”校对、比较这样毫无意义的事了，从而也就超越了因果定律，一切随波逐浪，随顺自然，这就是见性，见性就是照见真实的自性。《心经》说：“照见五蕴皆空”，就是说把色受想行识在心上产生各种各样的相用“空”或“无”的观念来对待，将其观到空、观到无的境界，如此我们才能照见真实自性的存在，我们才能得大自在，这应该就是“观自在”的真实本义。
但是，信道容易，行道难。即便我们读过此文，也建立了这样一个自性真我的观念，也体会到无我、无相的妙境。但这并代表我们就觉悟了，并不代表我们证道了。“纸上谈来终觉浅，绝知此事要躬行”，很多时候一回到现实，面对各种纷繁的事务时，我们的心很容易被打回原形，那个“小我”又现前了，各种抱怨、烦恼、对立、纠结一股脑的跑出来了，所以，就需要我们在事上反复的炼、反复的磨。千锤百炼还坚劲，任尔东西南北风。经过千锤百炼之后，不论面对何等境地，我们都能自性如如不动的话，那才算真正的真身成就。否则，就如泥塑的菩萨一般，都是假的。
有个禅宗公案讲的就是这个道理。禅宗的马祖年轻时在湖南衡山的南岳打坐很多年，他的师父南岳怀让禅师想找一个徒弟把衣钵传下去，听说有个年轻和尚很用功，一天到晚在那里打坐，南岳就去找他了。一看果然相貌堂堂，整天坐在那里，叫他也不答应，他要修道嘛！怀让禅师也不跟他讲话，就弄一块砖头，舀一些水，每天在马祖打坐的时候用水来磨这个砖，一天、两天，几天都没有反应，可见马祖的定力很高。
有一天马祖忽然动念了，问老和尚在这里磨什么，他回答说要磨一个镜子来。马祖就说，砖头怎么磨得出镜子来？怀让禅师说磨砖不能成镜，打坐能够成佛吗？这一下马祖愣住了。这叫做话头，故意挑起他的怀疑，这是禅宗有名的公案，叫磨砖作镜。这则公案就是告诉我们不要万事不管，跑去专门为了修道而修道，以为打坐、观呼吸或者是参话头之类的就是修道，其实那都是积雪为粮，磨砖作镜罢了，永远成就不了。
事实上，我们人所生活的世间本身是就是相对的，是有分别的。物质是客观存在的，只是物质的“象”在心上投影出的“相”却是虚妄的、是不实在的。换句话说，物质的“象”投射到心上的“相”这一过程本身，就是生命的本能反应，我们不可能抹杀这一本能，事实上也不可能抹杀的掉。大街上见到美女，我们不可能一点也不心动。饥饿难忍的时候，口干舌燥的时候，看到食物和水，我们不可能没有一点反应。我们每天都要应对各种不同的人、事、物，每天都在应对着无常的变化，心上不可能一点念头都没有，否则，那岂不又成了活死人了吗？活死人和行尸走肉在本质上又有什么区别呢？无非都是坐吃等死而已。
只是，当我们明了自性，明白所有的“相”是妄相之后，我们就可以做到以不变应万变，就能真正做到荣辱不惊，任庭前花开花落。去留无意，任天上云卷云舒。这才是真正的“任性”，才是真正的任性而为。是任自性而为，而不是任由习性牵着自己的鼻子跑。
事上有分别，自性无分别。事上有相对，自性无相对。事上有善恶，自性无善恶。如此，才能以绝对不变之自性真心应相对万变之妄心。虽然也起心动念，但念头一闪心上出现一个“相”后，又自动被自性本能给“清零”了，就如肥皂泡瞬间破灭一般。
另外，我们还发现老子在《道德经》同时提出了唯物、唯象、唯精的三唯一体整体思维观念，后面我们会更为详细的解读。
我们知道，河图洛书是源于古人对宇宙天体的观测所得，比如古人认为影响地球生命的五大行星，也即金木水火土五颗行星之间，都具有维持彼此平衡两种力，也即引力和斥力，这两种力相生相克，对地球气候的稳定有着十分重要的影响。
现代科学研究也在逐步证实，比如，科学家研究发现正是这些质量巨大的行星的引力让地球保持着接近正圆的稳定轨道，从而使其可以从太阳那里获得稳定持续的光照，这是生命繁荣昌盛的基础。如果将土星的轨道朝着太阳方向挪动大约10%，由此产生的引力平衡变化将让地球的轨道发生数千万英里尺度上的改变。
再如，科学还发现正是由于木星的存在，才让地球避免了遭受宇宙中的彗星和大小陨石的撞击，进而才给了地球上生命演化的机会。
另外，据天文学家计算，医圣张仲景所生活的东汉末年时期，正是九星会聚的年代，故而导致中原地区气候急剧变冷，从而爆发了大规模的寒疫，造成人口大量染病死亡，这些都是行星对地球生命影响的证明。
古人正是认识到五大行星对太阳照射到地球的阳气会产生五种不同的影响，故而有五行之说。
五行就是五种气的势能，其中火气主宣通，水气主封藏，木气主疏泄，金气主收敛，土气主运化。同时，从天人一体的整体观的角度来观察太阳、地球及五大行星的旋转运动，发现它们整体上存在一个左升右降的规律。并且，在左升右降过程中，太阳照射到地球上的一天乃至一年四季的阳气，也存在左升右降的规律。二十四节气就是古人根据一年中阳气的升浮降沉对地球生命产生的影响规律制定出来的。
太阳的热，经秋降入地面之下，经冬沉于地面之下的水中，又经春由水中升出地面上来，经夏浮于地面的上空。然后，又经秋降入地面之下，如此升极而降，降极而升，升降不已，反复循环，成为一个圆运动。
同样，作为宇宙时空中的人，我们也是宇宙的全息投影。五行之气在我们人体也同样存在，我们的肝心脾肺肾就如身体内的五大行星一样，彼此相生相克，构成一个平衡的态势。并且总体上也保持一个左升右降的规律，即肝木之气从左而升，肺金之气从右而降，形成左升右降这样一个动态的圆运动。
所以说“河出图，洛出书，圣人则之。”圣人“仰则观象于天，俯则观法于地。近取诸身，远取诸物。”以地球或个体生命为中心仰观俯察，探索对人类及地球生命生存构成影响的天文和地理环境，发现了大气的升浮降沉规律，同时又在天人合一思想的指导下，寻找出人体内在的大气升浮降沉的规律。并用阴阳五行逐步构筑起天人合一的生命科学基础框架。而这一切，都得益于古人超级的唯象思维智慧。
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