生命的修行在历史上，一直有一个很大的缺点，即修行的进展唯有自己能感受到，却难以拿来说服别人。因为此前所有修行的收获和效果，都是难以让别人看到的，而皇冠瑜伽的开顶既能够看得见，更能够摸得着。皇冠瑜伽的开顶解决了这个千古难题——所有的质疑、怀疑，在开顶面前荡然无存。开顶是一个强有力的证明，不管是多么顽固的质疑派，在开顶面前，必须接受修行的真实存在性。
现代人一提及修行就会问：真的假的？一提到禅修、禅定（佛家也好，道家也好，瑜伽也好），就会乱下定义，说这个东西就是个心理暗示。若一两个人误解，我们还可以试图拿出一点时间和精力向他们解释，若全世界都误解和曲解，我们就没办法一个一个地解释了。那么，通过皇冠瑜伽的开顶，一举回应了人们这些问题！东方的禅修既不是催眠，也不是心理暗示。为什么？因为我们通过修行，头顶百会穴区的头骨非常明显地化开了很大一片。你用心理学的催眠让骨头化开试试？全世界的心理学家加在一起，也暗示不开一个头骨吧？所以我们一再强调东方文化里的修行不是西方的心理学，它是生命科学，是东方的学问。
生命的修行真实不虚，有头顶化开为证。这是我们皇冠瑜伽打破世人偏颇的意识形态、偏颇的认识，一个非常有效的利器。其他所有的说理方式都不是利器，因为即使理说得再好、再清晰，都有对方接受与否的问题。如果对方不接受，你说得再清楚、再明白，他就是不接受，就是不喜欢，他认为禅修就是骗人的，就是假的，就是自我催眠，就是自我麻痹，就是没有价值没有意义的。如果他这样一口咬定，认这个死理，谁拿他都没有办法，你把道理说得再清楚、再透彻都没有办法！佛陀把这些生命的道理说得再清楚不过了，但是照样避免不了历代人对佛陀的偏见和曲解，这是无法避免的。那么我们怎么办？用事实说话，事实胜于雄辩，这个事实就是皇冠瑜伽的开顶。用这样一个事实，来转变所有人对修行的看法和理解。通过开顶，把所有的疑问、所有的嘲笑、所有的偏见，全部打消。这就是开顶在现实中的若干重大意义和价值之一。
我们现在已经创造了成千上万个成功开顶的奇迹。但现在，人们对它的深远价值和深远意义，也只认识到了一小部分。为什么北京山顶洞人只发现了头盖骨，而没有发现身上其他的骨头？原因就是因为头盖骨最硬，所以保留的时间最长，大腿的骨头和胳膊的骨头，硬度（即密度）不够，时间久了就风化了，消失了，而头顶的骨头密度最高，风化得慢，所以就保留了下来。那么，人体中最硬、密度最高的骨头，通过皇冠瑜伽可以轻而易举地不用任何外力的情况下将其化开，最大的整个头骨一大片全部化开，最小的也如指甲盖大小。这种奇迹，这里面所包含的生命奥妙是无比深远的。大家只是把它作为一种现象来看待，觉得这种现象好像很稀有难得、很珍贵，但是这个现象背后所隐含的生命学奥妙、生命的原理和科学的原理，我们都还没有更进一步认识到。皇冠瑜伽的开顶所创造的生命奇迹，是人类历史五千年来所未曾有的。
1.开顶的价值
（1）祛病健身
开顶还可以起到迅速净化气脉的作用。中国中医的经络和印度瑜伽的气脉，皆是人体的软件系统。人体有两个系统：生理学上的九大系统（如消化系统、神经系统、运动系统等）属于硬件系统，经络系统和气脉系统属于软件系统。气脉不净化，也就是软件系统不净化，软件里有那么多的垃圾、污垢，则硬件（身体的九大系统）的身体也不可能好。要想使硬件的身体好，首先必须在软件上下功夫，就是先把软件（即气脉）里面的垃圾清理干净。为什么皇冠瑜伽在祛病健身上效果好？原理就是只要气脉、经络一旦畅通，很多重大疾病将不治自愈，或者会得到重大好转。所有的气脉又以中脉为主，所以如何净化中脉是修行的一个重大问题。而皇冠瑜伽的开顶，是疏通和净化中脉最为快捷、最为有效的方式。
开顶有两种方式：一种是自力打开，简称“自开”；一种是他力打开，简称“他开”。自力就是依靠师父所授相应之法，全凭自己的力量、自己的修行，一点一点修持，修到一定时候头顶就化开了。第二种方式，是他力。这个“他”指的是老师。具体地讲，就是皇冠瑜伽的传承者。“他开”就是在皇冠瑜伽传人强大的能量和加持力下将头顶化开。这种方法是最为快捷和最为稳妥的方式。但“自开”与“他开”皆是相对而言，实则“自开”中含有“他开”，“他开”中也含有“自开”。皇冠瑜伽虽突出“他开”，强调师父的加持力在开顶中的核心作用，但心传之六字箴言——开放、虔诚、接收，就内含着自力的成分。如无积极主动的长期努力，何以更彻底地践行此六字箴言？故“自力”与“他力”、“自开”与“他开”是互含的，只是侧重不同而已。
头顶一旦化开，中脉（贯穿百会穴与会阴穴之间的垂直气脉）必然通畅，全身的气（能量）就不会再散失，会慢慢集中、汇归于中脉。中脉又称智慧脉。只要中脉内的气充足和畅通，般若智慧就会显化出来，所以密宗格鲁派创立人的宗喀巴大师就说过：“中脉不通而能成佛者，断无此理。”
佛是什么？佛就是生命的圆满觉醒者，生命的彻底觉悟者。觉悟也好，觉醒也好，这里面都暗含着智慧。只有智慧才能觉悟，才能觉醒。那么这个智慧从哪里来？按照印度瑜伽学说和藏传佛教学说，智慧来自中脉的畅通，即中脉里面的气的净化——由业气转化为智气（智慧气）。
我们一般人的气是业力气，是业障气，中脉及其他脉里面的气包含着各种各样的业障。通俗地说，就是各种垃圾。这些垃圾也许是这一世积攒下来的，也许是前几世就积攒下来的。通过一个长时间的积累，积累久了，这些垃圾就会融化在气中，就会使气变得浑浊而凝重，脉就会打结，就像血管里的血液逐渐凝固一样。越凝固就越不畅通，就会导致血管阻塞和淤积。因此，常人的气脉需要有一个彻底的疏通和净化。净化也就是转化，净化的过程就是转化的过程。气脉的气净化完了以后，它就会转化成智慧气，这个时候气就不再是气了，而是智慧。这时整个身心内外充盈的都是智慧，不再是业障和业力。所谓的智慧气就是般若智慧，贯穿于全身，通体内外贯穿，整个肉身也就会转化为清净化身——般若智慧所化之身。
按照佛法的说法，成佛需要得三身成就，即“法身”“报身”和“化身”。其中的“化身成就”是肉身不再是肉身，而是转化为圆满清净之化身。化身成就最基本的标准是：生前几乎不得病，死时来去自如，且法相庄严——五官四肢生得特别周正饱满，有一种难以形容的庄严圣洁，身体的质地也会变得轻盈通透。如果修行再进一步，就会光化整个身体，身体处在一种淡淡的光中。换言之，在禅定中，这个身体可随意化成一团清净洁白的光。（这需要密宗的方式才能达到，显宗和一般的瑜伽达不到。显宗和一般的瑜伽只能使身体通透、光泽，气血充盈。到了皇冠瑜伽或西藏的密宗中，在这个基础上更上一层，可使身体彻底光化。）再进一步，就不只是在禅定中，而是在常态中，他也一直处在一种清静、半透明或完全透明的光中，身体被深度地光化，已经不再是实物，而是一个光蕴体（蕴即聚集之义。光蕴就是有光聚集而形成的身体，这个身体不再是肉身的聚集，而是光的聚集）。
化身成就的前提是气脉的畅通。如果气脉不畅通，色身会充满垃圾，充满腐朽，充满各种问题、疾病，这样的肉身是无法转化的。要想让它转化，必须气脉畅通。气脉畅通的前提就是中脉畅通。只要中脉畅通，全身的七万两千多条气脉就会随之畅通。只要全身的气脉畅通，则整个色身就会有一个彻底的净化和转化，就能够实现三身成就中的化身成就。化身成就又是实现法身成就和报身成就的基础，它们互为因果——只要一个成就，另外两个就会随之成就。只要化身成就了，则报身和法身就会成就，尤其是法身成就，是一个极为快速的事情，非常非常快。否则，明心见性得法身，几乎不可能。为什么不可能？因为这个肉身、这个色身在阻碍着你，明心见性就无法实现。
要想实现明心见性，非得把这个肉身（色身）最大限度地转化、净化，转化了以后明心见性就是水到渠成的事情。否则，你再强求都做不到，都是在玩弄光影。很多人强求，明明色身（肉身）没有得到很好的净化和转化，但是他就非常强求明心见性——见法身，见本性。由于强求狠了，意志太紧张，长期紧张而疲劳，慢慢地，就会形成一些幻觉、幻相。当他见到那些幻觉、幻相，就以为得道了，得法了，其实这是大脑神经长期紧张、长期生硬的执着而形成的一些幻觉、幻相而已。
这些幻觉、幻相，在儒家把它叫作“玩弄光影”，后来禅宗也借用了这个词。一会儿菩萨来了，一会儿佛来了，一会儿听到佛、听见菩萨喊你的名字了，一会儿看到小鬼来追你了，什么千奇百怪的声音、图像、感受都出来了。其实这些图像、感受，全部都是自己长期的神经紧张、强行去追求的结果。俗话说“强拧的瓜不甜”，强行地追求而导致神经过度紧张，产生了这些幻影、幻相。
如何才能够避免进入幻影、幻相呢？最好的方式就是将肉身转化，即将我们凡人的这个身心转化掉。只要一转化，则明心见性就自然而然地到来了，那是水到渠成的事情。换言之，只要把中间的这个阻碍——身体疏通了，则本性（佛性）自然地就凸显出来，就相当于太阳出来破除黑暗一样。太阳从海面上升起，我们当然就知道太阳在哪里了，就再也不用到处去乱猜、乱找太阳在哪里。乱猜、乱找出来的太阳都不是真太阳，都是我们造作出来、想象出来、强行勾画出来的太阳。真太阳不用找，我们就等着，条件具备了，自然就出来了。
浅则祛病健身，深则开悟解脱，这些全部是靠全身的气脉净化、转化肉身来实现的，这些都可通过皇冠瑜伽的开顶来实现。
皇冠瑜伽的价值和意义，表面看上去非常简单，皇冠瑜伽能讲出来的、说出来的内容并不多，但我们秉持着古人的一句话：假传万卷书，真传一句话。很多东西不在于长篇大论说多少，就在于关键性的几句话。几句话得到了，我们就得其门径而入；几句话得不到，永远无法真正入门。
很多修行人，多少年不能得其门径而入，很让人感叹。所以我们能够给世人提供一个很方便的、三根普被的门径，是具有深远意义的！从皇冠瑜伽这个门径进入，再去理解佛家，理解道家，理解儒家，理解一切就都顺理成章了。否则，你不知道佛在说什么，不知老子在说什么，也不知道孔子在说什么，多少年下来都徘徊在门外。不能得其门而入就意味着我们在荒废光阴，荒废宝贵的人生。这个人生、这个肉身，得起来难，失起来易，犹如白驹过隙！
如何实实在在地为众生找到一个契机——契合根器的方便法门？用什么样的方法让整个社会尽快地进入东方文化的殿堂之中，进入佛陀、老子、孔子这些圣贤的生命之中？就是皇冠瑜伽。具体地说，就是开顶和心传。这就是学习皇冠瑜伽的无比重要性！
（2）增智开慧
开顶的第二个价值是增智开慧。为什么开顶能够增智开慧？它的原理是我们大脑有百分之九十的脑细胞一生都处在休眠或半休眠的状态，脑细胞要工作的时候需要消耗大量的能量，这些能量来源平时只能从饮食中获取。饮食进入到胃以后，被肠胃吸收，经过复杂的化学反应转化为人体所需要的各种能量，这些能量又通过血液输送到大脑，供大脑使用。由于这些血管太细，输送的血液量有限，也就是说，我们往大脑供给的能量是有限的，远远供不应求，因此只有百分之十的脑细胞能够得到充足的能量供给，可以正常工作，另外百分之九十的脑细胞得不到能量的供给，其各项功能无法充分发挥出来，始终处于休眠或半休眠状态，一生都是这样。
那么，开顶就是除了通过血液往上输送饮食转化而来的能量之外，又给大脑的能量来源提供一个全新的渠道——来自天地宇宙的能量和老师（以及历代大成就者）的能量。这些能量通过打开的顶轮源源不断地进入，首先供给的就是脑细胞，其次才是全身其他的器官。脑细胞得到这些源源不断的能量后，就有更多的脑细胞的功能被启动、被激活，参与到工作中，促使我们的智力、智商得到突飞猛进的提升，这就是增智开慧的原理。
凡是头顶化开之人，都能不同程度地感觉到天地宇宙的能量、老师的能量，像微风或溪流一样源源不断地从头顶进来，梵轮（百会区）有一种轻微的压力感，这是几乎所有的开顶者都有的初级的感受。更高级的感觉是像薄荷水或冰水一样自头顶流进，全身都感到清凉，精神为之一振。它不是时时刻刻流进来，但经常能够感觉得到。这个“像薄荷水或冰水一样自头顶流进”，在过去就叫作“醍醐灌顶”或“天降甘露”。醍醐或甘露，不是形容词，是确有其事，都是真实的存在。有此醍醐或甘露的时常滋养，我们的智力、智商就会有一个明显的提升。
智力智商的提升实质为几种能力的提升。首先就是记忆力的提升，原来记不住东西，现在记忆力明显地提升了；其次是分析能力、整合能力、逻辑能力、洞察能力，还有就是理解力的提升。理解力又可以理解成消化力，就是对所学的知识，不仅要吸收，还要理解，还要消化。理解就是消化，消化就是理解。消化力、理解力就是我们平时所说的悟性。我们要有悟性，我们学习来的知识是死的，要去消化它，要赋予它活的生命。这里面就存在一个消化力。有很多人读了一辈子书，但智商平平。为什么？就是不会消化。他吸收了，但是没消化，他成了“两脚书橱”——会走路的书橱，成了活着的“百科全书”，只是把知识机械地记在大脑里。为什么不能消化呢？就是他的理解力有问题，他的领悟力不行，悟性不高。这么多的力合在一起，就叫智力。
如何提高人类的智力、智商，是人类千百年来一直想要攻克的难题，然而，皇冠瑜伽攻克了，皇冠瑜伽通过开顶来解决这个问题。因为皇冠瑜伽的开顶是他开，始终有个“他”字在里面。他开，好处就是快捷，就是彻底，就是事半功倍，就是起步即站在老师和历代圣贤的肩膀上前进，把他们作为我们成长的基石，作为自己的起点，所以这是它的快速之处。但是需要一直保持，不可一曝十寒，需要不断地加强自己与老师和历代圣贤之间的心心相印，这个能量就会越来越强，越来越强，强到最后我们会感觉到它像个小小的旋风那样地进入体内，自己感觉到都有些承受不住，感觉整个身体内外像是沐浴在从天上倾泻下来的瀑布中，内内外外被清洗着、灌输着的感觉。这个是开顶的第二个价值：增智开慧。开顶可有效地增强智力，提升智商。
（3）超越轮回
开顶的第三个价值，也是最为重要的一个价值是“超越轮回”，又叫“超越生死”。不超越六道轮回，就没有办法超越生死。
超越轮回首先要知道“六道”的概念，轮回的全名叫“六道轮回”。哪六道？我们从上往下依次介绍：最高一道叫“天道”，全名叫“天人道”。这个“天”不可理解成“天空”的“天”，这个“天”与天空没有关系，“天”是指生命（意识）若干境界（层次）中的一个境界。
印度传统瑜伽对“天”或“天道”没有做详细的区分，但佛家对“天”或“天道”则划分得很详细，计有三十三层天之多。所谓的“三十三天”是指生命（意识）若干境界中的某些境界。佛家六道中的“天道”是泛指三十三天中的任何一重“天”，并非特指某一重“天”而言。无论是三十三天中的哪一重“天”，只要属于天道中的人，就会有一些共同的特征：享受各种各样的幸福和快乐。因为他前世做了一些好事，积攒了一些善业（也即功德），从这些功德善业里会显示出一种力量，在他死后把他拉升到天道上去（即将此人的意识提升到某一个特定的境界中），让他在天道上享受着善业的果报——各种各样的幸福和快乐。他怎么享受的呢？就是四个字：心想事成。怎么心想事成呢？比如说，要是我有一件漂亮的衣服穿在身上，一定很开心，刚想完，那件衣服就穿在身上了。北京烤鸭挺好吃，如果我要能吃上一顿北京烤鸭就好了！刚一想完，北京烤鸭就出现在自己面前。如果有个席梦思让我躺着，一定很舒服，刚想完，就发现自己已经躺在席梦思床上了。总之，四个字概括天道的生活状态——心想事成。另外，天道之人的自由度也很高，有很大的神通，各种能力远超人类。
一切的一切都是如此这般的心想事成，应有尽有。但是这个心想事成并不是永恒的，它是有期限的。这些美丽的衣服也好，烤鸭也好，席梦思也好，从哪里来的呢？是从他前世的功德中化现出来的，是从他上一世中做的好事积聚来的。但是这些功德是有限的，像我们在银行里的存款是有限的一样，银行的存款若天天取，终有取完的一天，当取完的那一天就是天人死亡的那一天。印度的瑜伽和佛法称之为“报尽而死”——福报尽了，他就死了。死了以后呢？他就投生到六道中别的道，受苦去了。
更痛苦的是在他临死的时候，知道自己会投生哪一道，这是挺让他苦恼的。他清清楚楚地看见自己不久就会变成一头猪，每看一次他就痛苦一次。他的痛苦来自于两个方面：一个是内在的苦，一个是外来的苦。内在的苦是莫名其妙的烦恼，天人只是福报好，但天人的智慧并不高，天人并没有开悟，也没有解脱，只是福报比别人好，但他内生烦恼。
第二个烦恼来自于外在。外在的烦恼是什么呢？有一群人福报和天人一样好，但是有一点不像天人，易嫉妒，嗔恨心重。这就是天人中独特的一群人，叫阿修罗。他们明明跟天人的福报一样大，也是随心所欲，心想事成，但是他们总是怀疑天人过得比他们好。于是一群阿修罗就经常纠集在一起去进攻天人，所以这是天人的第二烦恼——总是被阿修罗搔扰。
六道中的第二道是“阿修罗道”。阿修罗道跟天人道一样，但嫉妒心重，嗔恨心重，整天被莫名的嫉妒之火烧得不能自已。他们见谁都不顺眼，尤其是见了天人，时时想着如何侵害人家，但要命的是阿修罗道总是打不过天道，每次去侵害天人，都会被天人打得抱头鼠窜。可没过几天，在嫉妒之火的驱使下，又纠集另一些阿修罗道的人去进攻天人，又被天人打得抱头鼠窜。
在一般的宗教里，天道属于善神，阿修罗道属于恶神。阿修罗道与天道众生之间的长期混战，就是善神与恶神之间的混战。从印度的瑜伽学和佛学看来，天神也是不究竟的，他们有几大类痛苦如影随形：首先是无常之苦，也即生死之苦（天神们也是有生有死的，不是永恒的）；其次是战争仇杀之苦；还有就是内在时刻滋生出来的空虚无聊或嫉妒嗔恨等情绪上的痛苦，更为严重的是无明（无智慧）之苦。天人或阿修罗道只是福报好，可以心想事成，生活得非常快乐，但他们没有智慧，仍然不知道宇宙人生的终极奥秘（如生死的本质，生命的真相等）。愚痴本身就是一种痛苦，有多少愚痴就有多少痛苦，这一定是成正比的，在人这里或在神那里都是一样的，无有例外。因此在瑜伽看来，天神（天道和阿修罗道）并不值得给予过多的赞叹，他们也是一群无智慧、未解脱的凡夫，只不过他们是凡夫中的高级凡夫而已。只要是凡夫，就没有解脱，就要受轮回法则的制约而流浪生死，轮回无期。
再往下是人道，我们现在就生活在人道中。我们披着一张人皮，过着人的日子，这就是人道。人道的特点是什么呢？苦乐参半，以苦为主。苦占上百分之七八十，乐占上百分之二三十，这个比例在所有人那里大体上都是一样的。从乞丐到帝王，感受都是一样的。很多人有错觉，以为帝王将相是不是快乐多一点，乞丐是不是快乐少一点。不是的，所有人这一生，整体的感受都是苦大于乐，这是第一个特点。
人道第二个特点就是人的思辨力强、认知力强，反省力也强，比六道中的任何一道都强。天道的人不知道反省，只知道享福。福享完了，就落入其他几道。在没享完之前，他不会反省：我福报为什么这么好呢？我该不该惜一点福呢？他不想那么多的，今朝有酒今朝醉。他没有反省能力，没有认知能力。但人不是，人的认知力、反省力极为强烈，所以只有人能成佛。尤其是反省力，只有反省才有觉醒；没有反省，何来觉醒？反省到极致，就是觉醒。佛就是觉醒的意思。所以只有人能成佛，或者说只有人道最适合成佛，别的道不适合。
天道的人太舒服了，他不愿意去修炼。他会说他现在就过得很好，为什么要修炼？你说修炼会给你带来快乐，他说他现在就很快乐。你说修行会给你带来智慧，他认为他现在就很智慧。其实他没有那么多的智慧，但是他认为他很有智慧，所以他不愿意去修行，不愿意去吃苦。阿修罗被妒火中烧，忙着打仗，忙着生闷气，没时间修行，他也不修行。只有人，因为人 苦乐参半，这种反差太大，容易引起他的思考。为什么昨天快乐，今天突然之间又这么痛苦呢？这个反差太大，逼着他思考，这一思考就走上了修行觉醒之路，所以人最适合修行。
人道的第三个特点是极端。善恶、对错、爱恨皆极端。人道是一个极端之道，它把一切发挥到了极致。爱被发挥到极限，恨也被发挥到极限；善被发挥到极限，恶也被发挥到了极限；美被发挥到了极限，丑也被发挥到了极限，都达到了极致状态，就是两极化，特别明显。总之，只要是成双成对的，都被发挥到了极致、极限，这是人道另一个特点。
第四个特点，饱受生老病死之苦。只有人才经受着生老病死的痛苦，或者说只有人的生老病死的痛苦最为强烈，其他道也有生老病死，但感受不强烈，只有人无法面对着自己的生老病死而麻木不仁，生老病死在人身上，反应得极为强烈。它对我们心理上的冲击极为强大，给我们留下的印象也极为深刻。
天道、阿修罗道和人道被称为“三善道”。畜生道、饿鬼道和地狱道被称为“三恶道”，又被称为“下三道”。相对于下三道而言，上三道已经很好了。下三道的第一道是畜生道，畜生道就是动物，除了人以外的一切生物所在之处。畜生道有一个共同的特点：愚痴，即本能化。它们完全是在本能的驱使下生老病死，它们对自己的生老病死没有觉知，没有反省，没有认知。完全在一种黑暗的、本能的驱动下完成它们生老病死的过程，所以畜生道最大的特征就是愚痴。
再下一道是饿鬼道，饿鬼道最突出的特点就是小气、吝啬。饿鬼道的人心胸极为狭隘，极端自私、极度自我，他连他自己都容不下，更谈不上容得下别人了。因为他极端自私、极端自我，导致了他的身体跟别的道不一样——肚子大，脖子细，嘴巴尖，什么东西都吃不下，即使有美味佳肴，一到嘴里，马上就变成火炭，如果强行把火炭咽下去，火炭就会在肚子里使五脏俱焚，所以他叫饿鬼，整天饥饿，没得吃。为什么？因为他精神上不能容纳任何东西，任何异己他都不能容纳。他极度自我、极端自私，就感应了他的身体，使他的身体有这样一种特殊形状和结构，所以叫饿鬼。时时刻刻处于饥饿状态，饿到饥不择食，但是无论他吃到什么，进嘴即是火炭，每天被饥饿所折磨，一直折磨到死为止，投生于别的道为止。
六道中的最低一道叫地狱道。地狱道里面又分成十八层地狱，一层比一层痛苦，最严重的是无间地狱，香港电影《无间道》这个名字就是来自于此。为什么叫无间地狱呢？间是间断的意思，无间地狱就是受苦无有间断。他被鞭子不停地抽，终于抽死了，刚一抽死，来一阵风一吹，他又活了。活了就把他丢到油锅里炸，刚炸死，风一吹他又活了。活了又把他丢到钉床上，用钉子不停地扎，终于扎死了，风一吹他又活了。把他绑在烧火的铜柱上不停地烤，把他烤得皮开肉绽，终于烤死了，风一吹他又活了……一直这样，死去活来，无有间断，所以叫无间地狱。
进入地狱是什么业力、行为感召的呢？是五毒——贪嗔痴慢疑。五毒在六道中的任一道里都有，但是地狱道最为严重。对于地狱的人来说，他是五毒俱全，五毒极重。因为他生前有这么多五毒，死后就进入地狱之中。地狱究竟在哪里呢？地狱就是五毒的化现，地狱哪里都不在，就在他的精神世界里，就是精神中的五毒化现出的世界——化现出钉床，化现出火海，化现出皮鞭子在抽他，那些东西都是他的五毒所变现。
①六道的真相
六道中的每一道都是贪嗔痴慢疑的化现。我们的贪嗔痴慢疑淡一些，就化现出天道，浓一点就是阿修罗道，再浓一点就是人道，再浓一点就是畜生道，再浓一点就是饿鬼道，最重、最浓、最强烈的就是地狱道，故整个六道都是贪嗔痴慢疑——五毒化现而来。
五毒又是从哪里来的？五毒来自于一个东西，这个东西就叫“自我”，简称为“我”。有自我必有五毒。自我跟五毒是成正比关系：自我有多强烈，五毒就有多强烈；自我有多淡，五毒就有多淡；自我没有了，五毒就没有了。当无我的时候，贪嗔痴慢疑就都没有了，随之，六道就消失了。因为六道就是贪嗔痴慢疑化现出来的，五毒又是自我化现出来的。自我、五毒、六道，这三者是“一而三，三而一”的关系。自我、五毒、六道其实就是一个东西，展开了为三，收回来为一。自我展开了就是五毒，五毒再展开就是六道，六道收回来就是五毒，五毒再收回来就是自我。修行的过程就是破除自我的过程，自我破除了，六道轮回自然就没有了。自我不破，六道永不能破！六道不是靠外在破掉的，是靠内在破掉的，把内在的自我破掉了，六道不攻自破。
所以天堂、地狱、六道都存在于生命（意识）的内在，而非外在。不要向外去追问哪有天堂，哪有地狱，天堂、地狱都在内在，都是我们内在的展开。如果我们内在有五毒，五毒一展开，根据轻重，重的就是地狱，轻的就是天道，不轻不重的就是人道。
六道是不同的意识层次的展现，六道轮回无非就是意识的升降。意识降下去，降到最底处就在地狱道中；再往上升一点就是饿鬼道；再往上升一点就是畜生道；再往上升一点就是人道；人道再往上升一点就是阿修罗道；阿修罗道再往上升一点就是天人道；天人道再往上升就突破了六道，就成为罗汉；罗汉再往上升就是菩萨；菩萨再往上升就是佛。
佛也好，菩萨也好，跟畜生道和地狱道的众生之间的差别在哪里？差别不在外形上，很多人都被外形所迷惑，都把注意力放在他们外形、长相的差别上，其实不是，他们真正的差别是内在——意识水平的高低。意识水平低，感受什么都是痛苦的。我们平时手摸到桌子没有什么感觉，这指的是人的感受。如果处在地狱之中的众生，要是摸到同样的桌子就像摸到烧红的烙铁一样，疼痛难忍。地狱里面处处是痛苦，脚上踩的都是刀山，风刮在脸上都在割肉。这些刀山也好，烙铁也好，割肉也好，是不是真的刀山、真的烙铁、真的割肉呢？不是的。是因为他的意识水平低，在意识水平低的情况下，他听到任何东西都是刺耳的声音，看到任何东西都是恐怖的场景，感受到任何东西，都是痛苦的感受。同样的这个声音，同样的这个感受，要是换做人的话，说不定是一种享受。
意识的水平，也即觉醒的水平决定我们在地狱还是在天堂。所以，天堂地狱在内，不在外。很多人问天堂在哪里？我们在哪里天堂就在哪里。地狱在哪里？我们在哪里地狱就在哪里。我们到底是在天堂，还是地狱呢？依我们自己而定。我们的意识水平高，我们走到哪里，哪里都是天堂；如果我们的意识水平低，我们走到哪里，哪里都是地狱。
②如何超越六道
中印伟大的瑜伽修行者发现了一个惊人的秘密，一个惊人的生命真相。这个真相就是六道对应着人体的六轮：地狱道对应着会阴穴部位的海底轮，饿鬼道对应着腹轮，畜生道对应着脐轮，人道对应着心轮，阿修罗道对应着喉轮，天人道对应着眉间轮。那顶轮对应什么呢？顶轮对应着超越六道，顶轮是超越六道的一轮。
如果人去世的时候，它的神识从眉间出去，它就投生到天道中；如果从喉轮出去，喉轮对应着阿修罗道，他将去修罗道；心轮对应的是人道，如果神识意识从心轮出去，则会进入人道之中。依次往下，脐轮对应的是畜生道，腹轮对应的是饿鬼道，海底轮对应的是地狱道。海底轮就在会阴穴内，不光是会阴穴，整个下半身，整个腰腿对应的都属于地狱道。
那么如何知道神识从哪一个轮出去的呢？这就需要看此人去世当尸体冰冷后，哪个部位还留有余温。如果他全身都凉了，只有心窝处热，全身都硬了，只有心窝软，就可证明他是从心轮走的。心轮对应着人道，我们就推断他去了人道。其他道可依次类推。
怎样保证临去世的时候一定从头顶出去，而不从别的地方出去呢？这就需要开顶，当我们生前成功地开顶后，就先把这扇门打开了，这扇门就预留好，等我们去世的时候，直接从这条路出去。
凡是成功开顶的人，临去世的时候都无一例外地从头顶出去，只要一出去，立即成佛，立即觉醒，所以这是开顶最为重要的价值和意义，因为它解决的是生死问题。只要成功开顶的人，生死问题彻底解决，因为我们不再轮回，不再有下一世，这一生被称之为“最后一生”。
除非有另一种可能会再回来，那就是某些人的慈悲心特别重，不愿独乐乐，希望众乐乐，所以他就返回人间。但是他的回来不是被迫，是在自觉、自控、自主、自愿情况下的回来，是在自己大爱和慈悲心的动机下的回来，而不是一般人是在被动、失控、不自主的情况下进行着一次又一次的轮回。因此它们有着本质上的差别。
开顶最为重要的价值和意义，就是 了生脱死，超越六道。它是了生脱死、超越六道极为殊胜 极为方便的一个法门，但不是最好的方法，最好的方法是生前就获得圆满的开悟解脱。等去世时瞬间开悟解脱是不得已的办法，是祖师们慈悲，给我们的最后一次机会。生前给了我们那么多机会，那么多教导，我们如聋如哑、麻木不仁，不好好学习，一晃生死现前了，怎么办呢？祖师们慈悲，给了我们最后一个解脱之法——在临死的这一瞬间解脱。所以开顶解脱是消极的办法，是“不是办法”的办法。这是第三个价值——超越六道，超越生死。
③生死的真实内涵
超越生死，即超越六道。这个“生死”是广义的生死，指的是彻底解决生死问题，并非只是这一生的，而是生生世世的生死问题。解决生死问题就是解决六道问题，六道问题不解决，生死问题则无法解决。生命本体不生不死，生命本身是永恒的。相反，外在的现象，包括我们这个肉身有生死，但是它的这种生死与我们没有关系，我们真正的生命是不生不死的。就看我们和哪一个认同，如果我们和这个现象的我、现象的这个身心，尤其是这个身体认同的话，则有生死。这个生死指的是肉体的生死，肉体死了就意味着我们死了，肉体出生了就意味着我们出生了，这是一般人对生死的理解。但当我们回归本体，当与本体认同、与生命认同、与佛性认同的时候，佛性无生无死，是为永恒。
此时我们就会明白，外在的生死就是一个幻相，就像看着别人的生死、看着云朵聚散一样。这个时候也就进入到了永恒，即超越了生死。此时我们就会明白，我们本来就没有生死，只是我们错误地把自己认同于这个肉身，才有了生死。生死说到底是个伪命题，世界上没有生死这种东西，但这是基于我们充分认同了生命，即充分认同了佛性，这样的说法才是成立的。一般人由于深深地把自己认同为“一个身体”，于是就有生有死。因此“超越生死”这个话题严格意义上讲是错误的，因为无生死可超越，生死本身就是个伪命题。既然是个伪命题，何来超越，何来不超越？谈超越，谈不超越都是多余，因为这个问题本来就不存在。
这就是愚者与智者的差别，愚者为什么是愚者？因为他把自己认同于现象，认同于梦幻而不能觉知，不能觉醒，故而产生种种因生死而来的恐惧、痛苦、迷茫、局限等等。当我们有了智慧，就明白了这个世上本无生死，生命是永恒的。
超越生死就是超越六道，因为六道都是现象，不是本质。如果我们把本质比喻为大海，则现象就是大海上的浪花，浪花可以有千变万化，但大海本身如如不动，亘古如斯。这些浪花就是我们现在的身心和看到的种种外在现象及事物，它们都是泛起的浪花，但它一旦回落，回归于水，就又回归于自己了。所以这个世界不断地从本体中泛起各种各样的浪花，但各种各样的浪花又不断地回归本体。
先圣们把这个现象称之为“游戏”，它是一个宇宙级的游戏或生命级的游戏——不断地从本体中泛起各种各样的浪花，泛起各种各样的现象，然后这些现象又不断地回归其本体，回归其真相，回归其自己。为什么会这样？没有为什么，人类的思想在这个地方只能停止，语言在这个地方必须停止；为什么会有这样的游戏？也没有为什么，这就是生命的法则，是法则使然。
六道来源于五毒，五毒来源于自我，自我来源于错觉、梦幻。自我本来是不存在的，但在人生这场大梦中它又是存在的。所以自我处于存在与不存在之间，它很像彩虹或海市蜃楼，它是一个幻觉，但我们不能说海市蜃楼不存在，用照相机真的可以把海市蜃楼拍下来。彩虹也是如此，看似有，实则无。我们的自我也是同样，介于有无之间，看似有，实则无。
佛家经常用“六喻”来比喻我们的自我，叫“梦幻泡影露电”。
“梦”就是做梦。禅宗里有一句话“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，指的是我们在迷时、在梦中时真的有六趣（六趣就是六道），每一道都真实不虚。“觉后空空无大千”，生命觉醒后连大千世界都没有了，哪来六道？连我们常见的天地宇宙都没有了，哪来六道？六道自然就消失了。这句话说的就是六道如梦。
“幻”指幻觉。幻觉最常用的比喻是捏目生花，就是用手将眼睛捏着，便可以看到眼前星光闪闪，金花四射。到底生花了没有呢？没有的，只是幻觉。捏着眼睛，便刺激到视觉神经而产生一种错觉。
“泡”就是泡沫。所有的泡沫，都不能持久。你扔一个土块到水里，水面会冒出几个水泡，但它很快就会消失。
“影”就是太阳底下的影子，实际上影子是不存在的，它只是物体挡住了阳光而产生的一种视觉现象。
“露”就是露珠，由于半夜气温的下降，空中的水分子凝聚为露珠，太阳一出来它就消失了，所以露珠来自于空，消失于空，只是一个极为短暂的存在。
“电”，这个“电”指的是天上的雷鸣闪电，转瞬即逝。
这就是六喻，用“梦幻泡影露电”这六种现象来比喻我们的自我，这六个比喻都有一个共同的特点：看似有，实则无。
我们一辈子就在为这个自我服务，成为自我的奴隶。除非觉醒，否则无人可以例外，包括六道的众生。什么时候将自我破除，我们就超越了自我，当我们超越自我的时候就超越了六道。
儒家从来不讲六道。因为儒家明白六道就是自我的展开，六道的根源是自我。只要把自我消灭掉，瓦解掉，消除掉，超越掉，六道自然就消失了。六道和自我的关系就像折扇，扇子展开就是六道，合上就是自我。所以我们根本不用操心六道如何消除，自我解决了，六道自然就解决了。所以儒家根本不谈六道，但照样超越六道，因为儒家的重心放在如何解决自我上。
不只是儒家的学问，道家的学问也是如此。他们都没有六道的概念。翻开《论语》《道德经》等儒道典籍，闭口不谈六道。怎么六道就被释迦牟尼发现了？难道老子不是圣人吗？老子为什么就没有发现六道？孔子也是圣人，为什么也没有发现六道？其实他们早就发现了。那他们为何不说？孔子说没必要，说多了反而把我们陷在语言、文字之中，会给我们带来不必要的纠葛。所以孔子用一种非常巧妙的方式——把自我消灭。只要把自我消灭了，则生命（意识）中的梦幻泡影自然就消失了。生命中的梦幻泡影一消失，则意识中展开的六道也就必然随之消除。
佛家经常说这个世界如梦如幻。事实上，不是这个世界如梦如幻，是我们的自我如梦如幻。我们生活在一个如梦如幻的自我中，透过这个如梦如幻的自我去看这个世界，就等于戴上一个有色眼镜，把这个世界渲染得如梦如幻。是我们的自我给这个世界着上了如梦如幻的特性，其实这个世界不是如梦如幻的，是真实的。就像再好的人，我们用一种邪恶的眼睛去看他，越看越邪恶，看到最后，这个人就十恶不赦了。我们看这个世界也是如此，若透过如梦如幻的自我去看这个世界，这个世界越来越如梦如幻，其实这个世界包括我们自己都是真实的。只有一个东西是如梦如幻，这个东西归根结底就是自我。
自我越淡，自私越少；彻底没有自我了，彻底无我了，就无私了。自我者必自大，时刻觉得我比别人都重要，比别人更优秀，始终觉得自己是特殊的、高人一等的，这都是自大情结。
一个自私的人、自恋的人、自大的人看到的都是自己的长处，看到别人的都是短处。而一个智者就会把自我认同为不存在，这个世界上没有自我这种东西，就像影子，只是一个幻相而已。如果天阴了，太阳落山了，还有影子吗？没有！它们只是临时性的、视觉上的一个现象而已。一个智者视自我为梦、幻、泡、影，就会从自我中超越出来，从而就超越了六道。
孔子不用谈六道而不落入六道。无须去谈，只须研究如何超越自我，如何化解自我，如何认清自我的真相、自我的本质。我们若能如其所是地认知，就不会被自我所迷，就不会困于自我之中，局限于自我之中，那么我们就从自我中超越了，就超越六道了。六道一超越，生死也不复存在了。那个时候就会发现这个世界上没有生死，就会看到生死的另外一面——不生不死。哪个不生不死呢？即我们的佛性、我们自性、我们本有的神性是不生不死的。一旦发现了我们自性是不生不死，并与其认同，与其合一，我们就回归本性，回归永恒。
很多人会有一个疑问，我在死后投生到六道中的某一道这好理解，无论去哪一道都是冤有头债有主，都是有归宿的。若我不在六道中，哪一道都不去了，那我去哪儿了？我还在吗？这里面牵涉到一个问题：主体性存在和客体性存在。
我们跳出六道，跳出六道后去了哪里？我们只能勉强地说他化作为主体存在，成为了一个绝对主体存在。在道家把这种绝对主体存在叫作“道”，儒家称之为“仁”，佛家的别名最多，叫“法身”“佛性”“如来”“真如”“自在”“涅槃”“法界”“真理”“实相”“真相”“心”“真心”“清净心”“如来藏”“净土”“佛国”等等，最长的名字叫“阿耨多罗三藐三菩提”（翻译成汉语叫“无上正等正觉”，简称“正觉”，或“大觉”“圆觉”，又叫“无上觉”“圆满觉”“佛觉”），有时候还叫作“不生不死”“永恒”或“永生”。这么多个别名说的都是一个事情，就是主体性存在，尤其是指绝对主体性存在。
那么解脱者去哪里了？不存在去了哪里，他回归了绝对主体，成为绝对主体。换言之，他成为意识本身，成为生命本身，成为本体本身，成为源头本身，成为存在本身，成为真理本身。
真理分为两类：客体存在所展现出的真理或者说存在于客体世界中的真理叫“客体真理”；主体存在所展现出的真理或者说存在于主体世界中的真理叫“主体真理”。真理分为两种，智慧也分为两种：客体智慧和主体智慧。客体智慧又名“经验智慧”，主体智慧又叫“先验智慧”或“般若智慧”。
儒佛道等东方文化所谓的真理，指的是“主体真理”或“生命真理”，西方的数理化所探索出来的真理称之为“客体真理”。客体真理因为其只来源于、适用于客体世界，不来源于、不适用于主体世界。这是两个世界。（4）引发开悟
开顶的第四个价值是引发开悟。透过开顶，净化身心，可以促使我们尽快地走向开悟，在生前尽快地获得开悟，获得觉醒，获得成就，为我们生前的修行扫平道路上的种种障碍。越是长久地反省自己，就越是发现我们是如此地颠倒混乱，我们的顽固偏执已经到了难以复加的程度，每个人都是这样。以前我们对自己的颠倒混乱迷茫，缺少足够的认识，以为自己只有一点点迷茫颠倒。当我们深入地了解自己的时候，才发现自己原来是如此地顽固、如此地偏执，如此多的污秽淤滞在身心之中，世世代代，不知道淤积了多少，如山如海，要想把这些淤积清理干净，非常不易。但是再难我们也要做，若不对身心进行彻底的净化和升华，我们永不得觉醒，永不得开悟，永不得解脱。要想获得开悟，前提就是净化身心，扫除我们通向开悟道路上的种种阻碍、种种颠倒和种种可能出现的歧路、岔路。
怎样才能最大限度地清理我们通向解脱的道路呢？那就是开顶，开顶可以非常有效地净化通向觉醒之路上的重重障碍和关卡，最大限度地清除生命成长之路上的种种淤滞堵塞，使我们尽快地获得觉醒，获得开悟，故开顶的第四个作用就是促使我们尽快获得觉醒与解脱。
2.如何深化开顶功效
开顶并非在修行上一劳永逸了，开完顶只是给我们接收师父的能量、宇宙的能量打开一个更大的通道，之后还要尽可能深度地与师父、与历代圣贤之间、与天地之间保持着心灵相通，心心相印。这种保持要持续一生，保持得越久，师父和圣贤对我们的加持就更加深化，更加有效，更加彻底。
如果我们与师父、与圣贤之间的这种心灵的纽带、生命的链接中断了，我们又将堕落成为一个常人，沉迷于酒色财气的红尘之中，又陷溺在贪、嗔、痴、慢、疑之中，如此一来，不但得不到师父和圣贤进一步的加持，开顶的功效不仅得不到进一步的强化，反而会渐渐地退化，逐步地消失，那时我们将又退回为一个常人。佛家说“我佛不度无缘之人”，所谓“无缘之人”就是那些不愿意走向成长、走向觉醒之人。对于这样的人，谁也拿他没有办法，皇冠瑜伽拿他同样没有办法。
进一步深化开顶功效的方法只有一个：不断深入学习。不管是学儒家，学佛家，学道家，总之，不断深入到这些文化中去，不断深入地与这些祖师圣贤和为我们开顶的导师心心相印，生命相通，那么开顶的这四大类功效，将会越来越深化，越来越加强。
本文传播知识，如有侵权，请联系微信tunyi13166124885；本文非处方，如需治病，请联系医院。