关于“绝学”修炼之法，唐代有一位叫明道的得道高僧，世称永嘉大师，永嘉大师明心见性、证悟绝学之后，写了一首诗偈，为我们指出一个很好的修炼方法。诗偈中有两句是这样说的，他说：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。”
“绝学无为闲道人”，从这一句来看，明显受老子“无为”思想影响很深，如何参悟绝学呢？除了要有定力功夫外，还有一颗“无为”之心。什么是“无为”呢？如果把“无为”理解为什么都不做，那你就完蛋了。所谓“无为”并不是什么都不做，而是无为而无不为，是无所不为，“无为”之“无”无执，是告诉我们：待人接物时，心不要执着在相上。只要合乎天道，我们当下做什么事并不重要。唯一重要的，就是不论什么事都要以一颗“闲心”去对待。所谓“闲心”就是无为之心，或者说是“无心”，是无执之心。就是告诉我们要以一颗“无心”去做、去为，这才是真正的无为。
老子说：“无为而无不为”，无为，是从心性上说的，无不为，则更多是从事项上来讲的。古人云：“无心插柳柳成荫”，“插柳”是做事、是有为，而“无心”即是道心，是无为之心，心若合于道，事必合于道，因此，尽管以一颗“无心”去行“插柳”之事，我们唯一要做的就是放心二字，剩下的一切都交给老天，尽管放心，无需多想，相信老天一切都会给我们安排的妥妥的，相信结果一定是水道渠成，柳自成荫。
人生旅途中，不论遇到多大的障碍，永远保持“道心”如如不动，坚信“车到山前必有路，船到桥头自然直”，坚信“山穷水尽处，必有出路；柳暗花明时，必有一村”。如此，我们的心才能彻底的得闲，得“闲”就是心彻底得到解脱，得到真正的大自在。
“不除妄想不求真”，妄想来了，不要刻意想着除去它，而是冷眼静观其变，只是观照它，任其自生自灭就好。为什么？因为一刻意，一旦生起想除去妄念的念头，这本身就已经不自然了，已经不是无为，而是有为了。“不求真”不要为了“求真”而求真，当你还有个“有求”的心时，这就是刻意了，就是有求了，所谓的“真”早已失真了，大道真而不虚，不求而真自得，不求而真自现。
“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，“佛性”就是道性，是纯真、纯粹的先天本性，没有开发显化出来之前，它是无明的，但它却是实实在在的存在着的。
那么，如何把它开发出来呢？下一句“幻化空身即法身”为我们指示出方法，要想把佛性（也即真心自性或先天本性）开发出来，首先要学会变换身份，怎么变换呢？就是要把自己这具可见、有形的肉身看空、看成虚无的，讲的再彻底点，就是要忘我，要无我，把“我”空掉，不要有一个“自我”的存在，“自我”都不存在了，谁还执着呢？达到这个境界，就相当于庄子在《逍遥游》里所讲的“至人”境界了（《逍遥游》：至人无我，神人无功，圣人无名），所谓“至人”就差不多到头了，我们的“灵商”就已经达到至高无上的顶级境界了，所以我们看，永嘉大师这是教给我们直接“灌顶”的大法呢。
当我们很“自我”时，就很难放下“自我”，我们的心一直在那里高高的捧着、高高的端着一个大大的自我，高高的端着这个大架子，放不下身段，放不下自我，就放不下心。不放心，心就会很累，唯有放心，方能得闲，方得一颗闲心，我们的真心自性才能显化出来。
所以说，我们把肉身看空，把“我”空掉，并不是说不去爱惜、不去保养我们这个身体，人身难得！从孝道层面看，身体发肤受之父母，岂有不爱惜之理？把“我”空掉，是说要空掉自己的心，心里面不要总是装着一个“我”，不要总是担心这个“我”，要忘我，忘掉“我”，忘掉“我”的身体，忘掉“我”的寿命，忘掉“我”的时间和空间，这才是真正的把“我”空掉。
忘掉“我”，并不代表不养护我们这具身体，而是告诉我们不要为了养生而养生，不要刻意过度养生。养生是顺其自然的事，不是刻意的事。我们越是担心我这个身体，越是为了“我”而乱搞自己的身体，希望它长寿，身体反而会越糟糕，这是养生的根本原则。
我们之所以要爱惜身体，除了孝道之外，更重要的，爱惜身体是为了我们更好的借假修真，我们要知道肉身只是我们修道的一个工具、一个载体而已，我们要借助它来修心，直至将我们的心性修到无极的境界，修到不染一尘、不留一物、不藏一私、不纳一垢时，才能真正做到宠辱不惊，得之不惊，失之不惊，任庭前花开花落，任天外云卷云舒，皆以一颗无为之闲心对待。
“本源自性天真佛”当我们体认到自己的先天纯真本性时，我们就上升到和佛祖一样大彻大悟的境界，同样，回归到我们纯真的自性，就是我们不断精进修行所要回归到达的终极本源。
另外，关于修炼之法，儒家也有一套较为完整的系统，儒家《大学》里讲格物致知，什么是格物？所谓格物并非是把外在的物质、物体层层剖析开来探个究竟，也不是让你放弃物质生活。而是格除内心对物质的贪欲，是格除欲望，是自己与自己心里所产生的过分的欲望格斗，格除对立的念头、格除自私的念头、格除贪婪的念头、格除傲慢的念头、格除嗔恨的念头、格除抱怨的念头、格除狐疑的念头、格除自己的坏习气、坏毛病、坏习惯。习气毛病没有了，每一个念头都是善的的时候，性德就恢复光明了。我们身体内的疾病也自然改邪归正了，我们便会转迷为悟，转凡为圣，超凡脱俗，这条道，就是上上医之道。做为上上医，自己首先要内化这种性德的力量，然后才可以化人，帮人做疗愈工作，否则，所有的说教都是苍白无力的，甚至起到反面作用。
而要将性德内化，也同样需要格物致知的修行方法，首先要成为一个能医治自己习气毛病的上医，然后才能影响到身边的人，才能用这种方法更好的去疗愈别人的身心疾病，才能化民成俗、助人成德，帮助别人走上上医修行觉悟之路，最终成圣成贤。
第二个特性：自性是绝对清静的。因为绝对清静，所以心就不会被杂念所干扰，就不会被各种不善的、不良的、不正确的、不真实的、不理智的、冲动的念头破坏。
若要恢复自性清静，必须先培养自己有一颗素心，我们中国人过新年有个习俗，大年初一早上第一顿饭一定要吃素，北方通常是吃素馅饺子，为什么要吃素馅饺子呢？“素”与“肃”谐音，吃素陷饺子一是提醒我们要克制贪欲，长养清静心。心清静了，生活就肃（素）静了，没有烦恼纷争，不会有那么多烦心的事，肃肃静静的过日子。
我们要成为上医或上上医，首先要培养自己有一颗素心。只有有了素心，心才能肃静。《中庸》里面讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
“素其位而行”，这里的“素”就是不杂的意思。什么不杂？心不杂。心一杂，就容易把事情做杂了，做坏了。“素其位而行”就是用一颗不杂乱的心，也就是一颗清静的心，安于当下的环境，专一于自己的本位、本职工作，专注于当下的事。“不愿乎其外”行有不得，反求诸己，遇到问题，遇到解决不了的事，不要心外驰求，要返观内照，向自己的内心找原因，找解决问题的方法。不要在外面找原因，更不要推卸责任，把问题推给别人。
“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”不论是处在富贵贫贱还是多么艰难困苦的环境中，我们都要保持住一颗清静心。清净心，即是菩提心，即是道心。有了清静心，我们身心的内环境就清静了，内环境影响到外环境，内环境清静了，外环境不论多么美好、多么糟糕，都能做到荣辱不惊，不喜不悲。
“君子无入而不自得焉。”君子有了一颗素心，一颗清静的心，不论出入哪种环境，都能坦然自得，自得其乐。
因此，吃素的根本意义是培养我们的一颗素心，这颗素心有两个特点，就是清静与慈悲，这是很高明的养生、养心、祛病的方法。尝遍天下美食，才知人间最有滋味的，是清淡的欢愉。
老子说：“故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”心若很杂乱，就容易起妄念，妄心不属于我们自己，不是自性真心。“故令有所属”就是找回自性真心，使心真正属于自己。让心真正属于自己的方法，就是“见素抱朴”，具体到修行方法来说，就是通过吃素、静坐、冥修等各种方便之法，培养我们的一颗清静、慈悲的素心。有了这颗素心，我们的私欲自然就慢慢减少了，就能逐渐让妄心回归自性真心，这种修行的方法是一门高超的绝学，修习这种绝学，老子说可以让我们的身心一生健康无忧。
心为什么会杂乱呢？为什么经常会打妄想呢？很大一部分原因是想的太多。计较的太多，得失心太重。想的太多就会纠结，纠结自己的得失，纠结过去错误的抉择，纠结于当下的得失，纠结于未来的前途。
心一纠结，就会打结，一打结气血就容易不通，不通就会发生淤堵，形成肿瘤，心一纠结，就会影响身体内分泌系统，就容易发生障碍，身体内溶解肿瘤的生化酶的分泌就会停止或降低，肿瘤就会进一步恶化成癌。
我们若要成为上上医，必须有清净心！自心不清净，就无法排除我们身体的毒素，更无法帮助别人排毒。做义工、吃素食、喝酵素、放生等方式都是净化我们的心灵、培养我们的清静心、长养我们素心的方法和形式，值得提倡。
但是任何东西都有利有弊，就以吃素来说，仅仅吃素，并不代表我们的素质有多高，因为现在很多人不知道为什么要吃素，或者说只知吃素对我们身体好，却不知其中真正的道理是什么？所以方法很多就沦为了形式，什么是形式？形是有形，式是架势，只学个有形的架势，只会装模作样而不去关注有形背后的那颗无形的自性真心，这样行不行？肯定不行，因为他心里静不下来啊！
一旦沦为了形式，只知道吃素却不知道为什么要吃素？吃来吃去不但不能吃出健康，甚至会吃出一身的毛病和习气，毛病和习气越来越多，自己病情不但得不到任何的改善，反而会越来越严重，这就是不明理的结果。
只有我们真正知道为什么吃素时，这个方法才真正能起到效果。所以，中国老祖宗很重视道理，很重视德行，尊道贵德。他们知道道、德是方法的灵魂，只知道方法，失去灵魂，方法就不灵了。只知道吃素，却不知为什么吃素，也只是个吃货而已。
大道至简，三千繁华，终归朴素，朴素是大道的本质，庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”古人也说：“淡极始知花更艳，花到无艳始成绝。”朴素是极致之美，越是高贵的人，越是朴素、平淡。
第三个特性：自性是绝对平等的。因为绝对平等，所以心就不容易被那些不公平的、不平等的、不平衡的、自私的、贪婪的欲望和念头所勾引。
自性没有对立性。不对立才会有真正的平等。要成为上医，要想疗愈自己身心的疾病，必须存一颗平等心。老子说：天道无亲，恒与善人。天道就是高高在上的、无上的智慧、是无极智慧、是超级智慧，是高维度的思维。“天道无亲”之“无亲”说明在高维智慧中，没有亲疏对立之别的概念，一切都是公平的、一切都是无私的，一切都是大公无私的。
因为天道随顺自性。自性本善，本善是至善，是上善，是没有对立的善。因为没有亲疏对立，一切平等，一切无私，所以只有具有这种素质的至善之人才配拥有它。否则，德不配位，必有余殃。一个处处对立、处处自私的人，即便拥有了它，也必有灾祸降临在身上。
所以老子才说“恒与善人”，因为只有至善之人，只有明了自性本善的真善人，才配恒久的拥有它，因为至善之人是没有对立的，是无私的。
至善之人即是觉悟之人。若没有觉悟，没有明了自性，就不能做到天人合一，就无法做到天人感应。无法做到天人感应，自然也无法感受到自性的光明，感受不到自性光明，人就会活在无明之中，活在无明之中就是愚痴、糊涂、没有智慧，就会盲目、盲听、盲信、盲从，就会盲目的行动，我们的人生就会成为三胡人生。
什么是三胡人生？三胡就是：胡思乱想、胡吃乱喝、胡作非为。三胡人生，是很可怜的、是很悲惨的。
胡思乱想，心上就会生病，得精神病。
胡吃乱喝，身体上就会得病，病从口入，各种病就会找上身来。
胡思乱想，就会胡言乱语，就会胡作非为。一胡言乱语、胡作非为，人生事业、工作就会有障碍，就不会顺利。
我们每个人都不想过三胡人生，因此，就要守住自己自性真心，远离习性妄心。如此才能正确的思维，合理的饮食，过有规律、有道德底线的生活。
第四个特性：自性是绝对慈悲的。绝对慈悲就是没有任何条件的慈悲，慈是大慈，悲是怜悯，没有任何附加条件的爱一切人、爱一切物，视一切人、一切物如自己的身体、如自己的生命一样去爱护他们，视自己与他们为一个生命的共同体、一个命运的共同体。怜悯他们，无条件的帮助他们化解他们身体、心灵上所有的苦难，哪怕牺牲自己，也在所不惜，这就是自性本能的无穷力量。
因此，我们如果要成为上上医，也只有牢牢把握住“生命共同体”这样一个三维一体的整体观，将其融入到自己的血液中，融入到身体中每一个细胞中，才能构建起全息生命医学的基础，用整体的观念去看待每一个生命。才可能发起真正的大慈心，才能真正把病人与自己视为一体，视为自己的骨肉至亲，才能准确的把握住病人的病势，才能顺势力导，帮助病人恢复他的生命本能系统，进而将病毒垃圾排导出去。
“慈疗”是上上医帮助别人疗愈身心疾病的秘方和法宝，是上上医必须修习的内功。上上医必须有慈悲心，为什么？老子说：“慈故能勇。夫慈，以战则胜，以守则固。”慈是慈性，是自性里本来就有的，不是习性里面的，自性里的慈是真的，习性里的慈是假的。真慈才能有磁性，假的没有。真慈能生大勇，大勇不是匹夫之勇，它有大智慧，所以大勇是智慧之勇。
“夫慈，以战则胜，以守则固”。道多是逆着的，是与我们常人的常规思维相反的，慈生大勇，生智慧之勇，这种勇并不是对待别人，而指向自己，指向自己的内心。勇一是有勇气，二是有勇力。“以战则胜”，有勇气面对自己的内心，面对自己的恶习，面对不良的习气和习惯。有勇力与它们战斗，将它们赶尽杀绝，恢复自性光明。“以守则固”能够坚定的固守住自性本心这个大本营，誓死捍卫自性本善，彻底根除恶习的欲望，不给恶习一丝一毫侵入机会。
有慈，才有磁。一个有慈性的人，一定有磁性。他强大的磁场一定能把他想要的一切吸引到手，只要他想要。他强大的磁场一定能使他成为人群中的核心灵魂人物，吸引到他需要的各种有能力的人，帮助他实现远大的理想，成就伟大的事业！这不是欲望，而是愿望，是发了为众生服务的大愿后，所激活出来的无尽潜能而自然产生出来的果。
因此，上上医必须有慈悲心。心不慈悲，就没有磁性。没有磁性就没有磁场，没有磁场就无法与人发生感应，就吸引不到别人，更不要谈慈化对方了。有了大慈心，才会有大磁力，才能运用这种整体观的自性本能系统疗法去疗愈自己和别人的身心疾病。
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