有人说可以通过饮食来调整；
有人说可以吃一些调气血的补品来调整；
有人说吃中草药来调整；
有人说可以做做中医按摩、艾灸、拔罐、针灸等方式来调整；
有人说多做有氧运动，旅游、爬山、游泳、徒步等方式来调整；
有人说可以通过炼太极、八段锦等养生功来调整；
有人说可以通过练习书法、弹弹古筝古琴来调整；
有人说可以找个心理咨询师来调整；
有人说可以去寺院做义工、禅修，或者去道观打坐来调整。
诚然，上述这些方法不能说不好，我也十分赞成用这些方法来疏导我们的情绪，把情绪排解出去。但是不论是用什么样的方法，我们将情绪排解出去后，情绪是否就不会再反复了呢？很多时候不是这样的，我们会发现，过不了多久，我们的情绪又会反复了，我们的身体又淤堵了，身体上的肿瘤又出现了，癌细胞又扩散了等等。所以，这些方法大多不能从根本上解决问题。
那么，什么才是根本呢？我们知道习性源于我们不平的念头，如果我们能直接从念头上下手，调服住我们不平的念头，把不平的念头化解掉，从不平化为平，这就是心平，心一平，气就和了。心平气和了，情绪自然没有了，情绪没有了，身体也自然健康了。
这种方法，我们称之为化性疗法或者叫炼性疗法。所谓练性、化性就是炼我们的习性，将其化掉，化习性为自性，化惯性为定性，化个性为共性，化乱性为常性。化性或炼性疗法在道家称之为“性功”，道家认为性功就是指精神意识和思想道德的修炼，与性功相对的是命功，“命功”是指对身体保健的修炼，属于中医养生的范畴。道教全真道的开创者王重阳在《五篇灵文》中指出：“命无性不灵，性无命不立。”将形体的修炼和精神意识合而为一。自性与生命是分不开的，生命是自性的载体，自性是生命的根，是生命的最高统帅，生命若偏离了自性的领导，就会任性，任凭习性牵着自己鼻子走，让习性主宰自己。
人不能任性，太任性的人，大多没有常性、没有定性，只耍个性，没有共性。人没有常性、没有定性就会乱性。人一乱性，就会乱来，他的人生就会活的乱七八糟。人一任性、只耍个性，就如同小丑的杂耍表演一样，那不是慧性，更不是灵性，充其量是小聪明而已。任性的人，就会遇任性的人，就会做任性的事，就会得任性的病。
自性就是自然本性，它是我们人最高级的生命本能，是生命本自具足的能量库，我们每个人都具有，它是公平的，任何一个人不多一分，也不少一分。但是，我们很少有人能够真正体认到它。
自然本性具有五种性质：
一：有定性
二：有常性
三：有共性
四：有慧性
五：有灵性
我们在前面的课程中曾讲到过，这里我们再讲一讲自性本能的另外四种特性：
一：自性没有对立性
二：自性有绝对清净性
三：自性有绝对平等性
四：自性有绝对慈悲性
第一个特性：自性没有对立性。因为没有对立，所以没有矛盾、没有冲突，因为没有矛盾、冲突，所以心理上就不会有各种纠结、矛盾、冲突的情绪和念头。当我们没有对立的时候，我们就恢复了自性本善，自性本善是最高的性德，它已经超越了二元对立的“善”，称之为“至善”，它是没有对立的。这种性德的力量可以从最根本上帮人化解冲突矛盾，化解人心中所有不平的念头、所有对立的情绪，疗愈所有身心的疾病。
自性没有对立性的另外一层含义就是自性具有一体性，什么是一体性？天有天性，有天性就有天道；地有地性，有地性就有地道；人有人性，有人性就有人道；天性、地性、人性是一体的，统而称之为自性。人是天地万物之灵长，是天地间最能融通天地人之性于一体的代表，这就是天人合一。人修行到了天人合一的境界，就有了神通，能通人性、通物性，通天地之性。
我们今天谈上医学，谈养生，我们都知道我们的身体是由一个个细胞构成的，所谓养生，更究竟一些讲，不就是养护好我们身体上的每一个细胞吗？为什么要养护它们？因为我们把它们的能量污染了，把它们的能量破坏了，因为它们生病了，不健康了，所以才需要养护啊，如果细胞一直很好，还有必要养护吗？但是，现实情况是怎么样的呢？我们与被自己亲手破坏的细胞产生了对立，与癌细胞对立，视它们如敌人，害怕它们、敌视它们、防范它们、与它们对抗，一想到它们心里马上起来害怕的念头，敌对的念头、防范的念头、对抗的念头、想杀死它们的念头。请问，我们是在养生还是在杀生呢？
细胞是什么？我们若明白了细胞是什么，我们就会知道什么才是真正的养生。首先，细胞就是细小的分子，细胞的“胞”字，我这里理解为同胞，因此，细胞这两个字本身就在提醒我们，我们要把我们身上的这些细小的分子当成我们的同胞一样对待，当成同胞一样去爱护它们，而不是与它们对立！
再来，癌细胞难道不是我们身体的一部分吗？
我们杀死它不就是杀死自己吗？
杀死自己不就是自杀吗？
自杀能解决问题吗？
难道除了自杀之外就没有更好地解决方法了吗？
难道我们不能用爱感化它们吗？
难道不能用爱让它们弃恶从善，改恶从良，改邪归正吗？
难道不能把它们从有害细胞转变成有爱细胞吗？
难道不能把他们从病菌转变成益生菌吗？
这个世界上有无数个癌症康复患者用事实告诉我们，完全可以！
癌细胞是迷途的细胞，是不听话的细胞，本来它们应该可以按照正常的生命周期自行消亡的，本来它们是可以从我们身体自然的代谢出去的，但是因为我们自身的原因，使得它们迷失了方向，把它们向体外代谢的通道堵死了，于是它们开始拼命的分裂和扩散，最后形成所谓的癌症。
因此，我们应该善待癌细胞，因为癌细胞本来就是我们身体不可或缺的一部分，它们之所以显化成癌或肿瘤，是因为它们不听我们的话了，成了不听话的细胞而已。
为什么不听我们的话了？行由不得，反求诸己。我们应该回过头来，问问自己这个问题，问问自己的心，是不是我们自己就是个不听话的人呢？细胞长在我们自己身上，不长在别人身上，不就是因为自己不听话，所以才生出不听话的细胞来吗？不听话的细胞就像不听话的孩子一样，是我们自己亲生出来的，他们本来都是好孩子，只是被我们的坏习性惯坏了。
事实上，癌细胞比我们孩子还要亲近我们，孩子已经离开了我们的身体，癌细胞却没有！孩子不听话，我们能用杀死它的方式来解决问题吗？当然不能。孩子不听话，该怎么办？只能用教育的方法。对癌细胞这个比孩子还亲的孩子该怎么办？更要用教育。
要知道，不听话的细胞是长在我们自己身上的，教育细胞是教育谁呢？不就是自己教育自己吗，不就是自我的教育吗？自己把自己教育好了，自己听话了，细胞也就听话了，细胞听话了，病自然就没了，我们自然就健康了!
所以自我教育是根本之道，上医学从头到尾都在谈教育，谈自我的教育。你若把上医学看懂了，把它真正落实到自己的身上去了，落实到自己的言行举止上去了，落实到自己的每一个念头上去了，你就一定能教育好自己。
我们再回到自性没有对立这个话题上来，因为自性没有对立，所以说它是绝对的，有绝对性。什么是绝对性？天有天道、地有地道、人有人道，物有物道。比如日月运行，天体循环、斗转星移，潮涨潮落、四季更迭、万物生长化收藏、人和动物的生老病死等都是自然而然的，是绝对的，是恒常不变的。
再比如，我们人与人之间的关系，有五种伦常关系，父母与子女、领导与被领导、夫与妻、兄与弟（姐与妹）、朋与友，这些都是绝对性。父母与儿女的关系是自然而然的，父母不能随便在大街上喊一个孩子作儿子、女儿，儿女也不能随便在大街上喊一个大人作爹娘，这也是自然而然的，是绝对的，是恒常不变的，每个人在这个社会上即扮演着领导角色，同时也扮演被领导的角色，即便无人领导，也要自己领导自己，自己是自己的领导者，这些是恒常不变的，这些恒常不变的法则就是《易经》中所讲的不易法则。
我们若恢复了“自性本善”，当面对一切烦恼习气的时候，我们心里就能常常把自性提起来，用自性来观照自己，用自性来对治自己的烦恼习气。
老子说“善者善之，不善者亦善之，德善也。”是什么意思呢？人家夸你两句，对你说好听的话、赞美你的话、歌颂你的话，你不动沾沾自喜的念头，心平静如水，这是“善者善之”；人家骂你，说难听的话，侮辱的话，诋毁的话，你不动嗔恨的念头，心仍平静如水，这就是“不善者亦善之”；任何人对你所有善的、不善的对待，你都能做到不起心动念，心如止水，这就是“德善”。
《西游记》里唐僧的口头禅就是“善哉、善哉”。看似平白无奇的四个字，禅意却很深，唐僧就是用它来时刻提醒并对治自己的两种习气的，这是个很妙的方法，佛家净土宗常念佛号“阿弥陀佛”，其实原理是一样的。不好的、烦恼的念头一来，马上一句“阿弥陀佛”把它消下去，念头消下去了，岂不“善哉”；得意的、沾沾自喜的念头一来，马上又一句“阿弥陀佛”把它消下去，念头消下去了，也是“善哉”。
当然，最高的境界是顺其自然，不用刻意去压制消除妄想，但存一颗闲心，妄想来了，尽管来，妄想去了，尽管去，只是如实观照它，不对境生心，一切顺其自然，这才是真正的“道法自然”。但是，知道容易，行道难！修道者如牛毛，得道者如兔角，要达到“道法自然”的境界，不经一翻刻骨铭心的实战、实修功夫，恐怕难以实现。
我曾在福鼎资国寺亲近过贤志大和尚一段时间，大和尚有一句口头禅是“挺好的、挺好的”，这不就是“善哉、善哉”的白话版吗？顺境不起贪恋的念头，挺好的；逆境不起抱怨的念头，挺好的。永远保持一颗清静心，平等心，我们的身体就不容易生病，即使生了病，有了清净心，也会比较容易疗愈，细细品味下，一句“挺好的，挺好的”，真是挺好的。
老子说“绝学无忧”，回归自性，激活天性，树立牢固的天道信仰，让自心与天心合而为一，也就是天人合一，这就是真正的能让人超凡脱俗的绝学，获得这门绝学，老子说可以让我们一生身心无忧。古往今来，这一句话让无数修道者心生无限向往，那么，如何获得这门绝学呢？明代有一位叫洪应明的得道高人，自号还初道人，“还初”二字，可以说是他的修道目标，就是立志要返还至道之本原，明心见性，照见自己本来面目的意思。洪应明写了一本了不起的书，书的名字叫《菜根谭》，想必很多人都读过，在书中，他有两句话写得非常好，也可以说是他证道后的感悟，他说“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷与舒。”。
“宠辱不惊”恐怕很少人能做到，今天国家主席突然亲自接见你，明天别人突然给你扣上一个屈辱的大帽子，你还能做到让自己的心“不惊”吗？没有十足的定力，恐怕很难，大多数人是“宠辱若惊，得之若惊，失之若惊”的，所以，要想修道，证悟绝学，定力功夫很重要。
定力十足时，才能真正做到花开不喜，花落不悲，成功不喜，失败不悲，不论是非成败，一切顺其自然，坦然面对。定力不足时，我们就要时刻保持一颗“若惊”的心，在宠辱、得失面前，要时刻保持警惕，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不要因为宠辱、得失而使心性迷失方向，陷入歧途，让心时刻在道上，与天道保持同步。
如何对待宠辱？老子也为我们指出一个方法，他说：“宠为下”，当我们受宠、被人宠爱时，就说明自己还处在卑下的地位，所以，就要时刻保持谦卑、谦下的心，否则一受到宠幸，就翘尾巴，就自高自大、傲慢不可一世的话，很快就会大祸临头。
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