予读《内经·六微旨论》，至于“亢则害，承乃制”，喟然叹曰：至矣哉！其造化之枢纽乎！王太仆发之于前，刘河间阐之于后，圣人之蕴，殆靡遗矣。然学者尚不能释然，得不犹有未悉之旨也欤？谨按《内经》：“帝曰：‘愿闻地理之应六节气位何如？’岐伯曰：‘显明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之；相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。’帝曰：‘何也？’岐伯曰：‘亢则害，承乃制。制生则化，外列盛衰。害则败乱，生化大病。’”尝观夫阴阳五行之在天地间也，高者抑之，下者举之，强者折之，弱者济之，盖莫或使然，而自不能不然也。不如是，则高者愈高，下者愈下，强者愈强，弱者愈弱，而乖乱之政日以极矣，天地其能位乎？虽然，高也，下也，弱与强也，亦莫或使然，而自不能不然也。故易也者，造化之不可常也，惟其不可常，故神化莫能以测，莫测故不息也，可常则息矣。“亢则害，承乃制”者，其莫或使然，而自不能不然者欤？夫太仆、河间已发挥者，兹不赘及。其未悉之旨，请推而陈之。
夫自“显明之右”，止“君火治之”十五句，言六节所治之位也。自“相火之下”，止“阴精承之”十二句，言地理之应乎岁气也。“亢则害，承乃制”二句，言抑其过也。“制生则化”，止“生化大病”四句，言有制之常与无制之变也。承，犹随也。然不言随而曰承者，以下言之，则有上奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之义存焉。亢者，过极也；害者，害物也；制者，克胜之也。然所承也，其不亢，则随之而已，故虽承而不见；既亢，则克胜以平之，承斯见矣。然而迎之不知其所来，迹之不知其所止，固若有不可必者，然可必者常存乎杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河间曰：己亢过极，则反似胜己之化。似也者，其可以形质求哉？故后篇“厥阴所至为风生，终为肃；少阴所至为热生，终为寒”之类，其为风生、为热生者，亢也；其为肃、为寒者，制也。又“水发而为雹雪，土发而飘骤”之类，其水发、土发者，亢也；其雹雪、飘骤者，制也。若然者，盖造化之常不能以无亢，亦不能以无制焉耳！
夫前后二篇，所主虽有岁气运气之殊，然“亢则害，承乃制”之道，盖无往而不然也。惟其无往而不然，故求之于人，则五脏更相平也。一脏不平，所不胜平之，五脏更相平，非不亢而防之乎？一脏不平，所不胜平之，非既亢而克胜之乎？姑以心火而言，其不亢，则肾水虽心火之所畏，亦不过防之而已，一或有亢，即起而克胜之矣。余脏皆然。“制生则化”，当作“制则生化”，盖传写之误，而释之读之者，不觉求之不通，遂并遗四句而弗取。殊不知上二句，止言亢而害、害而制耳；此四句，乃害与制之外之余意也。苟或遗之，则无以见经旨之周悉矣。“制则生化”，正与下文“害则败乱”相对，辞理俱顺，不劳曲说而自通。“制则生化”者，言有所制则六气不至于亢而为平，平则万物生生而变化无穷矣。化为生之盛，故生先于化也。“外列盛衰”者，言六气分布主治，迭为盛衰，昭然可见，故曰“外列”。“害则败乱，生化大病”者，言既亢为害而无所制，则败坏乖乱之政行矣；败坏乖乱之政行，则其变极矣，其灾甚矣，万物其有不病者乎？“生化”，指所生所化者言，谓万物也，以变极而灾甚，故曰大病。上“生化”，以造化之用言；下“生化”，以万物言。以人论之，“制则生化”，犹元气周流，滋营一身，凡五脏六腑、四肢百骸、九窍，皆藉焉以为动静，云为之主。“生化大病”，犹邪气恣横，正气耗散，凡五脏六腑、四肢百骸、九窍，举不能遂其运用之常也。或以害为自害，或以承为承袭，或以生为自无而有，化为自有而无，或以二“生化”为一意，或以大病为喻造化之机息，此数者皆非也。且夫人之气也，固亦有亢而自制者。苟亢而不能自制，则汤液、针石、导引之法以为之助。若天地之气，其亢而自制者，固复于平，亢而不制者，其孰助哉？虽然，造化之道，苟变至于极，则亦终必自反而复其常矣。
学者能本之太仆、河间，而参之此论，则造化枢纽之详，亦庶矣乎！然张戴人《治法心要》则曰：“假令水为母，木为子。当春旺之时，冬令犹在，即水亢也。水亢极，则木令不至矣。木者，继冬而承水也，水既亢，则害其所承矣，所以木无权也。木无权，则无以制土，土既旺，则水乃受制也。土者，继长夏之令也，水受土制，热克其寒也，变而为湿，此其权也。又如火为母，土为子。当长夏之时，暄令犹在，即火亢也。火既亢极，则湿令不至矣。湿者，继夏而承火也。火既亢，则害其所承矣，所以湿无权也。湿无权，则无以制水，水既旺，则火乃受制也。水者，严冬之令也。火受水制，寒克其热也，变而为土湿，土斯得其权也。”斯言也，推之愈详，而违经愈远矣。或曰《心要》者，他人成之，盖得于所闻之讹耳。
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