一、轮涅双忘即大般涅槃
“涅槃”一词来自古印度梵语，在印度各宗教体系里，是指一种从诸般痛苦中彻底解脱出来的终极圆满之境。从字面而言，涅槃即“不生不灭”之义，也即获得永恒生命之义。涅槃不仅是佛家追求的终极之境，同时也是所有印度各哲学流派、宗教流派和瑜伽修行流派所追求的终极之境。故涅槃是包括佛家在内的整个印度文明中的一个核心概念。但在不同的哲学或修行流派中，对涅槃的认识和理解存在着很大差异。此处所讨论只涉及佛家之涅槃思想，并不涉及印度其他流派之涅槃思想。
按说，涅槃是一个不能再分解的究竟法，它是完全出世间的，是完全超越有为世间的无为不生不死界。但若依体验和证悟它的过程可分为三类涅槃：
一是阿罗汉的“有余涅槃”：有余涅槃是指尽管达到了涅槃，但身心中仍存留有一些累世之业障与习气。
二是菩萨的“无余涅槃”：无余涅槃是指身心内外的业障与习气皆已净除后的涅槃。
第三就是“大般涅槃”：大般涅槃简称大涅槃，这是佛的涅槃，又名究竟涅槃。大般涅槃是一种不涅槃的涅槃，这是一个很古怪的表达。在大般涅槃之境中，六道即涅槃，生死即涅槃。不是出六道、离生死而入涅槃，是六道本身、生死本身就是涅槃。不舍六道、不离生死而入涅槃，不是六道外、生死外别有涅槃。六道外有涅槃，是对小乘罗汉和大乘菩萨说的，在佛那里无六道内外之别，无生死永恒之别。没有六道外的涅槃，也没有涅槃外的六道，在六道中即在涅槃中，在涅槃中即在六道中。这种涅槃就叫大般涅槃，又叫不涅槃的涅槃，或叫究竟涅槃。《楞伽经》里说：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”——这是特指佛陀的大般涅槃，即不涅槃的涅槃。无所谓涅槃，也无所谓不涅槃。
如何进入这种圆满涅槃、大般涅槃呢？说来也并不玄远艰难，没有涅槃之念，你就证入进了大般涅槃、圆满涅槃之境。若还有一个涅槃可入之念，你的这个涅槃就不圆满，就不彻底。抛开六道的涅槃都是不圆满、不彻底的涅槃，证明你还没有达到无分别心，你还有内外之别，你还没有进入不二法门。内与外都超越，这才叫“不二”。真正的不二法门是：六道涅槃不二，生死永恒不二，双超六道与涅槃，此名真入不二法门。
真正的佛法是不二法门，凡是“二”的都不是佛法。对罗汉、菩萨来说，还有六道可出，还有涅槃可入，一出一入就是“二”。佛法是无出无入，超越出入，这才是真佛法，才是究竟佛法。释迦牟尼不入涅槃，不在涅槃中，也不在六道中。但反过来也可说，佛陀既在涅槃中，也在六道中。
按照人们一般的理解，要么在六道中，要么在涅槃中，二者只能有其一，不可能同时都有。佛陀选择第三者，佛陀既不在涅槃中也不在六道中，他同时又在六道中、又在涅槃中。这就是佛陀的不可思议性，这种涅槃就叫大般涅槃，大手印和大圆满所要入的涅槃就是佛的涅槃，不是罗汉的也不是菩萨的涅槃。佛是轮涅双忘，既无轮回也无涅槃，这种涅槃就叫大般涅槃。它是包含着轮回的涅槃，而不是抛弃轮回的涅槃。抛弃轮回的涅槃，就是抛弃众生，因为众生都在六道中，佛怎么可能舍弃众生呢？
佛入六道之中，是不是成了无明迷茫的众生呢？佛仍然是佛，他不是众生。那这是一种什么状态呢？你又在众生中，你又不是众生？这就叫大般涅槃状态，既与众生为伍，但又不是众生，既与涅槃为伍，也不在涅槃中，双方都超越。轮涅双忘的意思就是轮涅双超，就是对轮涅既不纠缠也不执著，轮涅双忘就是轮涅双亡，轮涅双亡就是轮涅双超。佛法超越一切，最终连涅槃也超越了。故《金刚经》曰“佛说如来（涅槃之别名）者，即非如来，是名如来”。
为什么要超越涅槃？超越涅槃就是超越主体，能超越的主体一定是相对主体。只有超越了相对主体，才能达到绝对主体之境。绝对主体是对相对主体的超越。相对主体是什么？就是有余涅槃和无余涅槃，绝对主体就是对涅槃也要超越。对涅槃不超越，你还有一个执著，只要你有涅槃，你就不得解脱。执著谬误固然错误，执著于真理也是一种错误。执著于涅槃就是法束，执著于自己就是我束，只要有束缚就是不解脱，解脱就是解束。罗汉与菩萨被法所束，被涅槃这个东西所束，佛的高明就是把所有的都超越了，包括自己的终极目标也超越了。
佛的终极目标不是成为一个涅槃者，佛最后告诉你，“永恒”这两个字也是勾引你的废话。“先以欲勾牵，后令入佛智。”先用欲望来勾引你，先给你一个称作“永恒（涅槃）”的东西来吸引你，让你走进修行，修行了一段时间后，你的内心不那么脆弱了，足够强大了，然后他在你耳边悄悄地告诉你：这个世界上根本没有涅槃这个东西。
涅槃也要超越掉。凡是有一个东西在，你空得就不彻底，你就有挂碍。有挂碍就有恐怖，就有忧苦。你在乎什么，你就怕失去什么。你在乎涅槃了，因为涅槃你就有了挂碍，就有恐怖，就有烦恼。如何消除烦恼呢？《心经》曰：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”人际交往中，无论对方有多么好，只要你一执著他就丑陋了。这个丑陋不是你，不是他，是你对他的这种纠缠、执著的关系，这种相互缠绕的关系让一切变得丑陋了。
爱人如此，爱法、爱真理亦复如是。释迦牟尼告诉我们一种美——空之美，无执著之美。涅槃是美的，是生命中最美丽的一面，最神圣的一面。若我们一旦执著于它了，它就丑了。佛陀的伟大就在于他告诉我们：生命真正的美就是不执著，就是超越，连表面上看起来是最美的涅槃也要超越。
对我们来讲，六道充满了生死，充满了痛苦、矛盾、贪婪、无明、束缚、黑暗和污垢等等。那是因为我们觉悟没到，觉悟到达了佛陀之境，就不再有如是种种之污垢。释迦牟尼欣赏六道，就像我们欣赏天堂一样。在释迦牟尼的眼中没有六道，所以他入六道是不入而入，他出六道是不出而出。在他看来，包括六道在内的所有事物，都是真善美的化身——到处都是净土，到处都是天堂，到处都是佛国。对于他来讲，入六道就等于从一个天堂进入了另一个天堂。所以他无所谓出、无所谓入，这就叫大般涅槃。不舍六道而入涅槃，这才是真正的涅槃。舍了六道的涅槃是低级涅槃，是罗汉和菩萨入的涅槃。还有彼此之分，还有美丑之分，还有善恶之分，还没有达到真正的无分别心，没有达到真正的慈悲之心，没有达到真正的超越之心。轮回的自性（本质）即是涅槃，同时轮回亦为涅槃先天所涵之一面向。正如同一座山，横看成岭侧成峰。所见之岭与所见之峰不是两物，而是同一座山，只因迷悟和角度不同而有差别。轮回与涅槃之别亦复如是：在迷者为轮回，在凡夫为六道，在智者为涅槃，在佛陀为永恒。峰岭因角度不同而有别，轮涅因迷悟不同而成异。
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