二、责任义务与尽心尽力
真正的慈悲之心，是众生愈苦我愈去。就是因为众生苦，我才不能舍离他。对于佛来讲，只有责任，只有义务，没有永恒。在佛那里，责任和义务就是永恒。责任在哪里，我的身影就在哪里，慈悲在哪里我的身影就在哪里。在佛那里，他已经忘了出与入，没有什么涅槃不涅槃了。就像焦裕禄同志时刻心念百姓而忘了天上下雨、忘了没吃饭一样。佛陀为了责任、为了义务、为了慈悲，忘了什么六道、什么涅槃，只有道义在肩，他已经不考虑什么涅槃不涅槃了。
我曾经走过一段漫长的心路历程：没开悟时，满脑子想着如何开悟呀，如何成佛呀，在我二十六岁时，突然之间顿悟到，没有什么涅槃可入，没有什么佛道可成，我眼中的这个世界已经没有什么六道了，只有责任、只有义务。这时，大脑里所留下的只有如何向往圣继绝学，如何为万世开太平这么一个念头。什么涅槃、成佛、超出六道等等，已经不再关心这些东西了，它们在我的身后渐行渐远了，形同陌路。今天为了讲学，为了传法，才把这些词语重新拿出来。你们以后也会达到我这种状态，即“佛之一字，吾不喜闻”（唐代从谂禅师之语）的状态。什么是永恒？此时此地就是永恒，不舍众生，只谈责任，就是永恒。
整个佛法的最终阶段，到了禅宗这里，真的是不立文字，不再讨论概念、术语了，认为这些都是戏论，都是梦语，了无意义。那些讨论都是给正在半路上的人听的。你们慢慢会发现，所有的文明、文化，就是在平地中建起的一座座思维大厦，都是自己建起来的，你想建什么就建什么。佛家有一句话十分正确：“心如工画师，能画诸世间。”我们这颗心就像一个画家，能画出世间诸事百态。文化就是一幅画，一幅立体的动态的画，你想画什么都可以。这个楼房与下一个楼房不一样，再下一个又与这个不一样，你可以无限地画下去。画到最后你会发现，这无非就是一个思维游戏。两千年前释迦牟尼看得非常清楚，包括涅槃包括六道都是思维游戏，都是“心如工画师”画出来的，包括佛、菩萨和各种鬼神都是画出来的。
释迦牟尼很伟大——他建立了一个非常伟大的思想大厦，最后他自己又把它彻底推倒了，彻底超越了，这就是释迦牟尼的伟大之处。人间一般的思想家，只构建思想大厦，不推翻思想大厦，还告诉你，一定要珍惜这个大厦。释迦牟尼也提倡珍惜，但他告诉你，对他的思想最珍惜的方法就是推倒它、超越它。一般指的“珍惜”是执著性珍惜，释迦牟尼的“珍惜”是否定式珍惜，是超越式珍惜。释迦牟尼告诉我们，连涅槃也是画饼充饥，也要超越。这就是大般涅槃，大般涅槃就是没有涅槃的涅槃。
“佛之一字，吾不喜闻”，“涅槃”二字也不喜闻。现在你把所有的佛法都推倒了，超越了，最后剩下了什么呢？剩下了责任，剩下了义务，剩下了慈悲，就剩下这三样东西了。不仅佛家如此，道家、儒家包括我们的瑜伽，还有西方的基督教。真正懂了这些文化你会发现，他们剩下的也是这三样东西。只不过他们用另外的名相术语来表述，道家以道家的方式，儒家以儒家的方式，不管用什么表述方式，最终人生的归宿，既不在涅槃永恒，也不在生死轮回，而是在责任、在义务、在慈悲上。人生的过程就是实现责任和义务的过程，即儒家所说的尽心尽力之过程。
尽心，就是全身心地去实现我们的责任和义务，全身心地做好生活中每一件微小的事情。如果你做饭，如果你读书，如果你当丈夫，如果你交友，你都要全身心地扮演好每一个身份、每一个角色，心无旁骛，尽你全身的力气去做好每一件事情。
没有了，这个世界再也没有什么佛了，没有什么圣人了，没有什么天堂了，什么都没有了，只有“尽心”二字，这就是我们永恒的归宿。永恒即当下，当下即永恒。没有什么要出，也没有什么要入。只要有出有入，你就不得解脱，你就不得圆满。真正的圆满是：所有的出、所有的入、所有的对和错、所有的大和小，全部超越了。归宿在哪里？归在了慈悲心上。好好地爱人生，爱天下。这个爱具体表现为责任和义务，只谈责任义务，只谈尽心尽力，不谈别的——因为没有其他可谈。
所有的文化，尤其是伟大的文化体系，最终都会把我们引到这里来，这就是文明的终极归宿，人生的终极归宿，也是一切修行者的终极归宿。佛家给它起了一个充满神秘色彩的、让我们这些凡夫不大好理解的词，叫大般涅槃。儒家则称之为“尽心”，就是我们老百姓所说的“该干啥干啥去”，并尽心尽力地干好每一件事。什么“死后生前”，什么“永恒”，什么“解脱与堕落”，别整那些虚的，别整那些没用的，都是废话，都应该像垃圾一样扫到路边去，真正留下来的就两个字：“尽心”，尽心做好眼前的每一件事情。
担起你的责任，实现你的义务，全身心地实现你。墨子说过“摩顶放踵，以利天下”，就是从头到脚全身心地以利天下。我们现在的人，可能偶尔生起过一些有利于他人的想法，不过这些想法都是有条件的，是有前提的，是有代价的。在我们这里不要有，我们要像墨子所说的“摩顶放踵，以利天下”。
这八个字，就是佛家所说的大般涅槃。这八个字，就把大般涅槃说完了，说透了。佛的涅槃就是“摩顶放踵，以利天下”，做好眼前的每一件事情。比如说你们现在在听课，就全身心地听课，摩顶放踵以入听课；听完了出去走路，就是摩顶放踵，好好走路；回到家了，在家当父亲，就是摩顶放踵，当好父亲；又出去交朋友了，就是摩顶放踵，当好朋友……做好每一件事情，不要考虑昨天，不要担忧明天，只考虑现在，倾我全力，做好每一件事情，这就是大般涅槃。你现在就在佛境中，就在大般涅槃中。再也不要考虑六道要出、涅槃要入，这些都是过程。到了终极它们都没有了，连佛都没有了，不讨论这些了，讨论只是多增法执而已。
这就是超越，这就是圆满，这就是我们人类的终极归宿。终极归宿就是不归宿，就是没有归宿。没有归宿，就是归于当下，归于此时此刻，归于你的责任和义务。这个世界只有责任和义务，别的什么都没有。佛家有那么多的名词术语，《大藏经》里那么多文字，儒家说了那么多的话，《朱子全集》，还有《二程全书》等，整个宋明理学随便找一个代表人物，他们都是著作等身。无论他们怎么说——正说反说，左说右说，前说后说，说了那么多的话都是过程，最终就是归到责任和义务上，归到一句话上：尽心尽力地做好当下每一件事情，把你的整个身心投入进去。
佛家的终点就是儒家的起点。儒家没有六道，没有身口意，没有业力，只有一句“绚烂之极，归于平淡”。五彩颜色的最后一种颜色就是白色，白色是所有颜色中最高的颜色。中国画只有黑白两色，西方的油画要备很多颜料，这个还在路上，还没有达到艺术的最高境界。色彩的最高境界就是没有颜色，没有颜色就是黑白颜色。当年的张大千非常崇拜西班牙的油画大师毕加索，说自己一生最大的心愿就是跟毕加索学画，接受他的点化。有一天，他听到了一个让他无比震惊的消息：一个中国人刚刚拜访了毕加索，回来告诉张大千，你知道毕加索一生最大的心愿是什么吗？就是能够拜你为师。张大千惊愕了，问为什么？来人说，毕加索一辈子与颜色打交道，最后才发现，这个世界上最高级的颜色就是没有颜色，而中国人早都领悟到了这一点，所以他要拜中国的画家为师。当时中国最有代表性的画家是张大千，所以他要拜张大千为师。中国画把颜色降到了最朴素的状态。
我们的修行也是这样。佛家是绚烂之极，精彩得不得了。绚烂之极了就要归于平淡，儒家正是绚烂之极后的平淡。儒家没有六道，没有坛城，没有咒语，没有手印，什么都没有，就是朴素的端茶送水，这里含着无上的妙道。但一般人体会不到，我们一般人特别喜欢佛家那种绚烂的东西，坛城，好！涅槃，好！菩提、光明、大手印、舍利子，这些东西好！人们就被它吸引了。这些“绚烂”其实都在路上，真正的高明不是这些，是佛陀所说的“什么都没有了”，大般涅槃就是什么都没有了，连涅槃也没有了的涅槃就是大般涅槃。
儒家的洒扫应对，圆满于每一个当下。父母渴了，端上一杯水，这就是大手印，儒家的高明就在于此。我们中国的文化绝不亚于印度文化。中国的儒学绝对能与印度顶尖的智慧相会通，在某些地方还大大优于它。从表面看我们的孔子，一点都不伟大，他既没有舍利子，也不会腾空，但“子不语怪力乱神”却有着非常深刻的意义，绚烂之极归于平淡。生命、人生最后是归于平淡的，最终归到洒扫应对这些日常琐碎的小事之上，这就是尽心，这就是大般涅槃。所有光怪陆离的全部去掉，回归到朴朴素素的一个人那里去，当好人，就是当好佛。真正的人本主义就是这样来的，真正的人文文化就是这样来的。
整个佛家文化残留着浓厚的神本主义色彩，它把神本主义叫佛本主义。佛家为什么要提倡出世？就是还没有做到真正的人本主义。真正的人本主义是儒家，儒家是纳佛性入人性。佛家是纳人性入佛性，凡是不符合佛性的全部去除，一切以佛性为标准，人生、社会一切以佛性为标准，不以人性为标准。而儒家是一切以人性为标准，神都要以人为标准，即神也要看着人的脸色生活。
佛家的终点就是儒家的起点。佛家的终点是回到人间，儒家说，我本来就在人间，我还要回吗？佛家绕了一圈，又绕回到大般涅槃。大般涅槃就是与众生同生死，与众生同甘苦，与众生无分别，也就是彻彻底底地回到人间，回到以人为本。儒家说，你绕了一圈才回来，我本来就没离开。儒家的高深，不是我们一般人能够理解的。
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