各位朋友大家好，今天我们接着来讲《道德经》，来看看老子带给我们什么样新的启发了。大家看第三十八章上来讲“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。”
今天我们学“上仁为之而无以为也”。这句话各个版本空前的统一，帛书乙本、王本、衍本、河本、傅本等等全是这样的，所以没有争议。讲“上仁为之而无以为也”，“无以为也”什么意思？“无以为也”就是没有为了什么去做的动机。“上仁为之而无以为也”意思就是那种真正高明的领导者，因为老子讲的是领导者，他体现那种仁爱，他去做，施发这种仁爱，但是没有为什么的动机，不是为了自己去捞取什么。
这话的意思我给大家一点点掰开讲。首先来说这“仁”的意思，“仁”我们说仁爱，《说文解字》说“仁”就是亲，仁爱，这“仁”字今天来理解，就是人与人之间这种互相的关爱，也就是我讲的道德要素里的互相的关爱，就是“仁”。所以仁义礼智信把“仁”放到第一，这仁义礼智信就是我们讲的道德要素，我之前给大家讲过这概念。这些道德要素从何而来？是人天生的，绝对不是所谓领导者制定出来教育老百姓的，不是的，是每一个人生下来都有的。为什么人们会有这个呢？因为人们在长期的进化过程中发现，有这样道德要素的人，他就更容易与其他人一起生活，团队有了这些道德要素，就会更加和谐，更加团结，关爱、互相忠诚、平等等等，这些道德要素促进人们更加团结。在最初人还是类人猿的时候，跟大猩猩一样，以血缘为单位集中在一起的，但是自从有了这些道德要素，人们能够更大的群体团结在一起，对抗恶劣的自然环境。
比如说我打来食物了分给大家吃，大家都有吃的，他打来了再分给大家吃，下次大家都能活下来，否则就这一个人吃饱了，下次都没东西吃了，很容易死掉。所以道德要素是每个人进化过程中的，没有道德要素的团队，可能慢慢被淘汰了，那些人就没有了，留下的都是有道德要素的。领导者就是启发团队成员心中道德要素的人，你明白这个，你就是领导者了，因为你启发他们，让他们道德要素得以加强，你的团队就更加坚固，就这么一道理，这就是领导者法则。
所以，这仁义礼智信这些东西，全是道德要素，“仁”为什么排在第一？“仁”就是人与人之间互相的关爱。大家看这“仁”字写得很有意思，左边一个单立人，右边两横代表两个人。你看左边人，右边两个，两个人之间相处之道。这“仁”字还有其他写法；还有一个写法特别好玩，是上边一横，下边一横，这是一个“二”字，底下放一颗心。中国人造字不得了，有智慧，两个人，下边一颗心，意思就是心与心之间的这种包容、这种关爱，心与心之间的感应，这种状态叫“仁”。你能够感受到别人的心，然后施以关爱，这是了不起的。
“仁”里边还有一个特殊的含义，大家看两个横都是一上一下，没有说左边一个单立人，右边两个竖，什么意思？有点微妙的含义。我们现在这“仁”是人与人之间平等的，最初这“仁”里边带一点什么含义？上下，两个人一个上边，一个下边，指上边、下边相亲，这是“仁”。所以《礼记》里边讲“上下相亲谓之仁”，意思就是领导者关爱你的员工，这种状态尤其叫“仁”，这是仁最本来的含义，领导者关心你的员工，关心你的子民。
老子这几段话，这里边是有差别的，“德”和“仁”就有差别。说“上德无为而无以为也”，“上仁为之”，他又“为”了，这是什么意思？老子在这列举出了几个层面。第一个道德，“道”生“德”，因为你心中有“道”，你懂得天道是什么，按照“道”去修炼自己的品行，这是“德”，体现出具体的项目叫“德”。如果你按照“德”去做事，你体现出来的是“仁”，严格地讲，“仁”应该是“德”里边的一个项目，但是它是外在的体现。“德”是一种涵养，最后体现出来应该是“仁”。
这里边到底为什么上德会无为、上仁就会为之呢？因为《道德经》是给领导者写的，他写的是领导者境界的提升，应该怎么提升的，他讲到领导者应该有这样一个品行，叫做无为，所以他处处讲无为。过去大家讲无为，讲放下什么都不做，放下欲念，尽量不去干预，顺应天道。这都是虚的，您说天道是什么？顺应天道怎么顺应？其实天道就是不为自己谋福利，为大家去做事，为万物去做事，设计好规则让大家去做，不为自己去过分干扰，干扰的目的是捞取名誉、地位等等，所以离开了天道谈人道就是虚妄的，谈的越来越空。
大家往往读完《道德经》了，讲的高妙，可是不知道怎么做。因为你离开了天之道，你就讲顺应自然之道，什么是自然之道？我告诉大家，真正的自然之道就是无我利他，就是尽量放下自己的私利，所谓的“无我”，不是我真的没了，我空了，没有了，而是不为自己的私利去谋福利，利他、利益众生、利你的员工。
在《道德经》里边老子讲“上德无为而无以为也”。无是对谁的呢？讲的是对自己的，那种真正修炼到特别高的境界的德行怎么样？他心中的品格、修养怎么样？是无为，不为自己做什么，因为他没有这个目的，我要为自己捞什么，没有这么想，“凡所有相，皆是虚妄”，所以不为自己捞取，这是无为。
有为是对谁的呢？有为是对你的员工的，所以老子所说无为是指自己的修养，但是老子说为不为？要为。《道德经》最后一句话就是“圣人之道，为而不争”，您说为不为？是为的，“为”为谁为？为是为了你的员工，你的下属，你领导的群众，所以《道德经》里讲了为和不为，就是无为和为，讲的特别清楚，无为对自己，为是对大家的，可是有人就把这无为提出来，就是无为，什么都不做，这是偏解《道德经》，把《道德经》就砍掉了一半，我觉得这是没有看清老子讲话对象是谁就会这么讲的。
讲到这儿大家知道了，老子这儿讲“上仁为之而无以为也”的意思就是那种真正高明的、按道去做事的领导者，他内心修炼的，对自己什么都不做，没有为自己做的动机，没有为自己捞取的动机，所以这样的人当领导不会贪污的，他压根就不想，反正“凡所有相，皆是虚妄”，我捞那么多钱没用，所以他的德行就是不为自己捞取，这是“上德无为”。“上仁为之”，他对老百姓怎么样？他对他领导的员工怎么样？是要“为”的，而且“为”的是“仁”，他显现出来的德行是“仁”，“仁”就是爱、关爱，他会关爱员工，所以您说他为不为？
你看日本企业家稻盛和夫，人家建立两家世界500强，人家讲的就是无我利他，放下自己私利为大家做事。他办企业所有的目的，就是为所有员工的物质和精神两方面幸福去努力，不是为我自己，放下我自己，所以他在办第二个世界500强之前，他说天天晚上问自己，我有没有私心？我想没想从这企业捞什么东西？没有，他说彻底是为员工的，他说把这决心确立以后，我天天问自己，问的自己确实我就是没有私心之后，才办的第二个企业，结果第二个企业也是世界500强。
您说这人真无私吗？真无私。稻盛和夫在退休的时候，把所有的股份捐赠给员工。您说他为没为？为了。他对自己为没为？无为。放弃了所有股份，捐赠给员工。对大家为没为？80几岁还亲自看账单，稻盛和夫现在还看账单，看日航每天的报表，“为”啊；他对员工为没为？“为”啊。
给员工高福利，是他在40几岁的时候办一件事，这事都匪夷所思，他给员工买墓地，他说员工去世以后，因为他那儿都是终身制的，他不辞退员工。日本地价上涨，说员工退休以后那地价高到什么程度不知道，他说这要花太多钱买墓地不合适，怎么办？他拿钱，先给买块墓地，地买下来了，然后员工去世以后可以葬在这儿。写了非常感人的一个墓志铭，说“我们活的时候一起修炼自己，一起提升境界，去世以后我们希望大家都能成佛，也希望有空时候，大家回到这儿来，像生的时候一样，在一起议论风发，举杯交欢”。这是为员工想到了很多，您说这是什么样的品行呢？这就是仁、关爱。
如果把老子的无为搞不清楚是对谁的，您就会讲的对谁都无为，不对的。无为是领导者对自己的，为之是对老百姓、对你管理的员工的。我们再看这句话“上仁为之而无以为也”什么意思？老子讲的说真正高明的领导者，这种按“道”做事的领导者，他对员工特别关爱，他会为的，为的是仁，他发出的这种德行是仁爱。但是他“无以为”，不是为了什么目的的，就是有的人仁爱是人家有目的，我给员工，你看我最近关怀你了，“下次选举，最近公司临近选举了，你是我这一伙的，我很关注你呦，我告诉你，你想想你位置要怎么调一调，你好好想想，给我个设想，我到时候会给你安排，你想想啊，到时候投票要投我啊”，这虽然也是仁爱，但是他“有以为”，他有目的。
有一天我打车，出租车司机他就跟我说，他家农村的，他说我们那选村长、书记那热闹。那竞选对象都给你送豆油、送面，你家的房子坏了，带人去把你家的房子给你修了等等。为什么？他说到选举的时候，人派人在门口盯着你，来盯着你去给我投我的票。这就是你看他关爱你、关爱你，但他有目的的，为了你要选我，去捞取资本。这都是老子讲的，老子没写，老子写“上仁”，没写“下仁”，实际上这都是虚假的仁爱，这种仁爱都是有限的，一旦你没满足他条件，他的仁爱立刻收回。
而老子讲“上仁为之而无以为也”，这种状态是什么呢？人家这领导者施发仁爱，但是他不为任何，没为任何回报，所以你即使你骂我，我还是仁爱你，这叫抱怨以德。为什么老子要讲抱怨以德？就这种品行。大家看，这么解《道德经》就比较通透一些了，如果按照过去讲法讲，有很多滞碍，而且越讲越虚，最后不知道怎么干。我觉得我讲完这个，领导者拿来了，你就知道你自己怎么办了，把欲望慢慢清空，为大家做好事，不求回报，你放心这样的人越来越纯粹，大家感受你发心以后，人会越来越支持你，你会越做越好的，这就是老子讲的领导者法则，应该进入这种从容的、不求回报的这种状态，这样状态特别幸福。
有朋友问，我们普通老百姓怎么理解这话呢？一样的，您发出的仁爱不求回报。比如说您养孩子养大了，您是为了求回报吗？有的家长“哎呦，我让他养老啊”，其实真的父母对孩子发出的这些爱，其实基本上没求回报，您想您能算清楚，您抱着他去看病去，您能算出钱来吗？算不出钱来。这种爱就跟“上仁”是一样的，你去作为了，发出仁爱爱孩子了，但是你没要求他什么回报，您没给孩子算账，最后你全还给我，哪有这样父母？没有。这种状态就是老子讲的这种“上仁”这种状态。
其实我们生活中这种“上仁”的行为，在我们老百姓里边特别多，如果我们能够在一些小事上有意的培养这种“上仁”的境界，我们关爱大家，但是我不求什么回报，没有什么目的性，放心，你周围的环境会越来越和谐，最终的结果是您也会越来越幸福，您说这是不是这么个道理？这是一个循环，叫爱的循环，所以老子讲这境界，在我们生活中无处不在，我们如果能体会到我们周围的世界会改变，我们的人生也会改变。
好的，朋友们，今天这一句话我们先聊到这，明天接着来给大家讲，老子又带给我们什么样的智慧了，好不好，那么我们明天再见，谢谢大家。
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