各位亲爱的朋友大家好，今天我们接着来讲老子的《道德经》，我们今天讲第七十三章，这七十三章是通行本的第七十一章，我们按照帛书的顺序。帛书实际是《德道经》，我们还是按《道德经》来讲，但是里边次序按照帛书的次序来讲。大家明白这意思吧？今天这章其实我们基本就可以讲完，因为这章非常简单，老子就是讲了一种修行的状态，我们来探讨一下，很有意思。
老子说“知不知，尚矣。不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。”大家一听，我的天呐，您这讲绕口令呢吧？这怎么会“知不知，尚矣。不知知，病矣。”然后什么“以其病病，是以不病。”这都什么意思？中国话是写出来看的，真这么讲，大家未必能够理解什么意思，我们一点儿点儿来讲。
首先看这“知不知，尚矣。”这话有两个含义：
第一种含义，你知道自己是不知道的，你这很高明了，“尚”是已经很高了，是高人了，知道自己不知道就是说我学问还有没到的地方，还有很多东西我是不知道的，不了解的，没学到的，所以我清醒地意识到、知道，我这种不知的状态，就是我自己还有不足的、还有没学到的状态，这种人是高明的。
另外一层含义，这历代也有这么理解的，“知不知”的“知”是一种状态，就是我实际已经知道“道”了、了解“道”了。但是后边“不知”是我虽然了解“道”了，但是外表我做出很普通的样子，展现出那种“不知”的状态，因为他不把“道”当做炫耀的凭借，天天讲“道”太高妙了、玄妙了，我是悟道之人，显示自己是“知”的，其实你已经背离道了。你要悟道以后和普通人一样，但是在行为上你按照“道”去做事就行了，你以知道的状态，展现出来确是好像和大家一样，像不知道一样，也就没有任何行迹地去行善，这种状态叫“知不知”。
这话翻译过来就是以不知的状态去知、去了解“道”，或者是我知道“道”以后我外表显现的却是一种不知的状态，就是跟大家一样，好像不了解“道”，实际上我在行道，这种人是高明的。这两种解法我在此不做评判，我认为都是可以的，实际我觉得第一种解法比较切中实际，第二种解法比较高妙，都是可以的。
下边这句话，老子说“不知知，病矣。”这话比较清楚，大家讲的意思都一样。就是你不知道“道”、不了解“道”，你完全不了解，却以为自己知道了，也就是说你不知道“道”、不了解“道”，也没按照“道”的原则去做事，但却以为自己知道了，却呈现出一种知道、了解“道”的状态，老子说得很有意思，这是“有病”，实际上解释这“病”当忧患讲，有忧患、有灾殃，就是不是好事。
所以老子这儿讲，你不知道非说知道，就是孔子在《论语》里讲的，“知之为知之，不知为不知，是知也。”你不知道你就说自己不知道，你不要还没有掌握全部，你就觉得自己了不起，我已经悟道了，这是不对的。“道”不是用来夸耀的玄妙的那些理论，“道”是去做的，在做里边才能体现出“道”，所有讲出来“道”，老子上来为什么讲“道可道，非恒道也”？你要太讲这东西有可能又偏离“道”了。
为说明这个状态，我给大家讲一个生活中我观察到的一件小事。记得很久以前，有一次文化圈好多朋友在北京聚会，聚会这一桌上我就观察到有两位朋友很特别。这一位朋友功德很大，做了很多善事，功德非常大，做了很多，帮了很多人，是个大善人、慈善家，但是他总表现出一种小孩的状态，很好奇，把自己的位置放得很低，什么事都听，都想学习学习，这个人我不表先放在这儿。
另外一个人，是一位美丽的女士。这位女士席间侃侃而谈，知识特别丰富，她好像是信佛，她就知道各种的佛教的说道，我们叫说道，里边的说法。比如这个香什么时候供，你那个供佛不行，应该用什么什么香来供佛，那种香怎么怎么做，国外怎么怎么，那个香很贵的，必须要什么什么样才是真正的怎么怎么样，这手势一定要什么手势，这个手势代表什么，这个手势代表什么，这手势不同，告诉你千万不要搞错了，搞错就坏了，这个拜佛的次序不要搞错了，搞错了你就倒霉了，先什么礼仪……讲得我真是长见识，我真是开了眼了，各种各样的讲究，我们东北话叫讲究，就是那种程序，被讲得纷繁复杂，我根本就记不住，我自己觉得我智商虽然不高，还算可以吧，但是根本记不住，跟不上她。
我估计讲究是她长期历练，总结了大量这种讲究，这个人是个阔太太，就是家里老公有钱，她用所有时间来讲究这些东西。我最后实在是听烦了，因为整个席间她都在讲那种高妙的，哪种香才能真正供佛，哪种香是不行的，其实我心里想你真的是有这种供佛之心的话，你拿一个最普通的香都可以供佛，她非要讲成哪种沉香跟什么香混在一起，怎么怎么样这香才是供佛的，哪个朝代怎么供，讲得太细了。
最后我就衡量这两个人，因为这两个人都坐在我面前，我就观察这两个人。我发现那个真正大慈悲的人，那种行善帮助很多人的人，他饶有兴致在那儿听，“有意思，真的，这我不知道，这我不知道，这个有意思，好玩”，他呈现一种特别有趣的状态，我觉得这人就是“知不知”，他就是真正明白“道”，但是人家去做，表面上体现出跟大家一样，我没什么特殊的，我没觉得我明白“道”，我给大家讲“道”，“道”特别了不起，人家没这样，人家反而放低自己，“很有意思，你讲的很有趣”，你看他觉得很有趣，这叫“知不知”，他虽然知道“道”，但是呈现的是外表行迹看不出来人家了解“道”，我觉得这人是真正有功德的人。
另外这位女士，其实我当时评价她可能有点偏激，我当时想这人对社会没有任何的贡献。我记得我小时候看过一本书，叫《钢铁是怎样炼成的》，这书是苏联的，讲的共青团这些青年人，保尔·柯察金如何去建设祖国的，记得保尔·柯察金遇到了童年的恋人叫冬妮娅。这时候再遇到他恋人的时候，保尔正在干活，浑身是泥，这冬妮娅穿着非常华贵的裘皮大衣，已经是富太太了，看到保尔就嫌弃，保尔也不喜欢她，他说句话，我们小时候特别好玩，都记得这话，“你浑身散发着资产阶级的臭气”，我们小时候就拿这句话开玩笑，对小朋友说，“你浑身散发着资本主义、资产阶级的臭气”，互相开玩笑，但是这句话我是记住了，当时我不知道为什么看那位女士我心里涌现出这句话，对不起，有点不恭敬，涌现出这句话来了。
我就觉得她对社会没有任何贡献，甚至是处于一种寄生的状态，但是她把这讲究的，好像很有学问，好像她对佛多么恭敬，好像她对佛法掌握得无比精妙，悟了真正的大道，这世界怎么来的，世界本源，人和世界是由什么构成的，讲得无比精妙，但是她不做任何帮助别人的事，基本上都是在拿老公的钱在去享受各种香、各种器具、各种器皿，全是豪华东西，我觉得这除了对物质流通、促进经济繁荣稍有一点儿贡献，其实这钱其它地方也都花出去了，有点儿贡献之外，其它没什么贡献，所以我觉得这好像没有真正走在“道”的道路上，所以这种状态是不知“道”，其实她不了解“道”，却体现出一种知道“道”的状态，按照老子不客气的说法，这是“有病”，所以老子讲话很有意思，人家一点儿没客气，说这是“有病”的状态。
其实在生活中，我们会见到这两种人，一种人在形式上讲得特别复杂，越讲越玄妙，另外一种人低头去做，所以我们所有人，包括我自己，我在讲《道德经》，我要警惕自己，我们要去做去，别讲得很高妙，自己不做任何善事，我觉得这是不行的。
所以老子下面讲“是以圣人之不病”，这圣人、悟道之人他没进入这种令人担忧的、有病的状态，为什么？“以其病病，是以不病”，“以其”是因为，“病病”这两个字是以病为病，就是圣人知道那种状态，就是不知道非说自己知道的状态，这是“有病”，圣人因为知道这种状态，以这种状态为“有病”，认为他“有病”，所以圣人时时警惕自己，赶快去做事，尽量按“道”的原则去做，所以圣人他才“不病”，所以才没进入那种“有病”的状态。这话您看说的好玩，“是以圣人之不病”，圣人为什么不病呢？“以其病病，是以不病”，因为他知道那是“有病”的状态，圣人认为那是“有病”，圣人随时警惕自己，所以他才不会进入那种“有病”的状态。
老子这章讲了两个要点：
第一，我们明白“道”以后要去做，我们不要在外表的言语等等外表上显示出太多的不同，我们要通过做来慢慢去行道。千万警惕这种我不去按“道”做事，却整天显得像我悟道了一样，用高妙的语言来蛊惑大家，我觉得这是不对的，所以老子讲的这两种状态，大家要警惕。
第二，我们随时要自省自己，因为我们容易喜欢自高自大，喜欢抬高位置，当我明白了某种理论以后，突然觉得自己了不起起来，我跟以前不同了，我跟你们大家不同了，这时你必须清醒地意识到这是一种“病”的状态，这是一种不正常状态，所以赶快放低自己，尽量去做去，慢慢在做中体会“道”，让大家感受到“道”，这是老子所提倡的。所以随时警惕自己，这是老子说的“是以圣人之不病，以其病病，是以不病。”就是随时能知道这是一种病的状态，有清醒的意识，这是警醒的作用。
老子想得非常细，在这一章里边老子就讲出来，您悟了道以后，容易出现自高自大的毛病，容易觉得我是超然于众生之上，我比你们高一层，对不起，坏了，这佛家讲您着相了，您要忘记它，您着相就是老子讲的有病的重要，忘记它，尽量低头去做去，忘记任何名相，忘记任何回报，这种才是“尚”的状态，是一种非常高的境界，所以老子在这儿给我们打了一针警醒的针，我们每个人都容易有这种毛病。我讲《道德经》有时候讲着讲着也觉得这么高妙的理论，别的学者不会，对不起，我也“有病”了，我只是简单地讲，但是认真地做没做？这是我对自己要衡量的，要考核的。
各位亲爱的朋友，我们听完《道德经》以后，老子给我们警示了，我们反省自己，马上认真去做事，在做事里边体现“道”的原则，这是我们需要做的。
亲爱的朋友，今天我们《道德经》就聊到这儿，明天这一时间我们接着聊，我们要聊到第七十四章了，所以《道德经》后边越剩越少，这么几章了，我们一点儿点儿来讲，希望大家多多体会，感恩大家的收听，坚持一年多了，不容易的，所以非常感恩大家，我们明天不见不散！
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