各位亲爱的朋友大家好,今天我们接着来学习《道德经》。我们每天的清晨从一堂十分钟的国学课开始,我觉得这是一件幸福的事。
今天我们接着讲第五十六章,五十六章前边讲,“知者弗言,言者弗知。”我给大家解释了这句话的含义。今天接着讲下边两句,“塞其兑,闭其门;和其光,同其尘。”“塞其兑,闭其门”我们前边讲过了,在其它章节里出现过,“塞”是堵上,“兑”当孔窍讲,讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门,古人认为这里也是念头出入的途径,所以我们把它给闭上。“塞其兑,闭其门”在讲一个领导者,你要把自己的欲望之门给闭上,这样才能做好领导。
我总说《道德经》其实是给领导者讲的,讲的领导者法则,一个领导者最容易出现欲望膨大的情况,一旦欲望膨大,您拥有的资源可多啊,所以就容易犯错误,老子告诉你要想真正做一个好的领导,造福群众,必须要把你欲望的门堵上,因为这东西对老百姓来讲没那么大,没那么重要,但是对您来讲,影响大了。“塞其兑,闭其门”,这样能使您更加公正、无所偏倚地去做事,尤其不为自己去谋取私利。
“和其光,同其尘”,这两句话值得讲,因为前边讲过,这是新的。“和其光,同其尘”在前边出现过,但是我认为那是窜入的,抄错了,抄到前边去了,这里边“和其光,同其尘”是对的,什么叫“和其光,同其尘”?“光”在老子这有特殊的讲法,只有在老子《道德经》里,“光”和“明”是分开讲的,“明”是光源,发光的本体;“光”是发出的亮,它是一个呈现,“和其光”什么意思?“和”是调和的意思,也就是说你所发出的光,你要把它调和到舒适的地步,不要使它特别耀眼、特别光亮,你要把光的形迹尽量淡化。
“同其尘”,“尘”是尘土,“同其尘”什么意思呢?大家都知道尘土是最微小的颗粒,在空中飞的,土地里边的最微小、最微不足道的颗粒。你要把自己的位置放到跟尘土一样的微小的这样的位置上,也就是说把自己变得微小一点,不要觉得自己了不得,要混同于尘土,所以“何其光,同其尘”指的是我们在做事的时候,要把做事的结果、它带来的荣耀、明亮的东西,我们尽量调和掉它,我们不需要那么亮。
比如说我在公司里完成了一个非常好的业绩,大家都夸我,我也觉得我很了不起,这么大的业绩完成了,这时候开始觉得自己了不得了,于是行为开始张扬,自己说话语调提高了,这是什么?这是你的光开始太亮了。我觉得不好。老子《道德经》告诉我们“何其光”,尽量淡化它,让光变得调和,“光而不耀”,不耀眼,不让人觉得刺眼,这种是一种低调的状态。
“同其尘”也是如此,也就是说我们把自己位置放得很低,把自己看得像尘土一样的普通,你抱着这种心态做事,你会做得很好的。老子这两句话在讲什么?老子在告诉我们大家要消灭结果所带来的光环,尽量消灭形迹的去修行,“形”是形象的形,“迹”是足迹的迹,消灭形迹,大家说这是怎么回事?其实这里头可有讲头了,可有意思了,它显示出一种特别高的境界,就是消灭形迹的修行,我为大家做好事,利益众生,但是我消灭形迹,不显得我是在故意做什么,这样的人了不起。
我给大家讲个小故事,我给大家推荐一本书,这本书是一个美国人写的,这书叫《能断金刚》,“断”是砍断的断,我建议各位有机会,有心之人您买回来读一读,一定会有收获的。这书是怎么来的呢?美国一个著名大学的毕业生,也就是这本书的作者,毕业以后在公司里工作,不知道怎么因缘机会,到印度、尼泊尔那边去旅游,一下就爱上了那个地方,接触的佛教,觉得佛教太好了,我心里边一直想不通的问题,原来佛教里有,于是留在那修行了,进了尼泊尔的一个佛教寺庙里修行,修行段位特别高,修行得特别好,他可能在那个寺庙里段位已经很高了,是个修行者了。
最后他师父跟他说,我们所传授给你的全是《金刚经》的智慧,但是修炼《金刚经》的智慧的修行场所,一般人都以为在寺庙里,其实不对的,就在你所生活的那个地方,你原来生活的地方,你从哪来?说从美国华尔街来,那你就回到华尔街去,你到华尔街里去修行,我给你提个要求,就是修行千万别搞得形象,穿上袈裟,手里拿着什么东西,法器,形象扮作修行的样子,你要靠形象来帮助你修行,这就差一点,你要穿上跟美国人一样的衣服,因为他本身就是美国人,你穿跟同事一样的衣服,你的行为跟大家一样,就全都变得跟大家一样,没什么区别,你回到你的生活中去,但是你记得你的心里边在修行《金刚经》的法则,你用这个法则在你工作中去用,做什么工作你去用,你看它能给你带来多大的改变,这就是修行。
其实这书我看到这,我就觉得这书值得看,人家讲的是“和其光,同其尘”,就是你要跟其他百姓一样,别说学了国学了,我了不得,土布衣服穿上了,土布鞋穿上了,手串带上了,我整天觉得与众不同,高人一等,我自从学了国学以后我高人一等,我说的话不俗气,国学你们哪能懂?“道”你们岂能懂?“道”很玄妙,只可意会不可言传,你们这些俗人,这是修行吗?这不是修行,这是装作修行。所以我最怕学了国学以后,慢慢土布鞋穿上了,跑山里去了,念念有词,这是形迹上的修行。
真正的修行是什么样?你看人家随便穿着衣服,跟你穿的一样,但是人心中秉持国学的理念,行为上显示国学的概念,我觉得这是真正的修行。这个师父跟他讲了以后,这个人就告别了师父,从尼泊尔这个寺院出来,回到了美国华尔街,加入了一个卖珠宝的公司,就是黄金珠宝,公司特别小,他每天跟大家一起上班,谁都不知道他从尼泊尔回来,谁都不知道他是佛教信徒、是一个修行很高的人,他就跟大家一起生活,带领公司往前走,结果把公司慢慢做成了一个世界上很有名的一个珠宝公司。他总结了很多法则,这些法则非常有用,尤其是对办公室的人非常有用。
我觉得他在书里没有讲来世轮回,他讲就在这个世界上修行,我们的世界,办公室里发生了什么事,有可能是什么事引起的,如果你看到现在有什么事,你应该知道这个的“因”在哪,因为你看到了“果”,所以他这本书对白领特别有用。比如他讲您造下的每一个“因”,您的一个念头、您说的话、您的行为,这个“因”并不是马上出现一个“果”。你恨谁,别人就骂你了,不会这样的。您所造的每个“因”,就像地下的树根一样到处在长,然后和其它的“因”混合,互相叠加,在地下生长,不一定在什么时间,有可能过去很久了,也不一定在什么事上一下爆发出来,可是你看不见其间因果的联络,所以你会觉得怎么莫名其妙出现一人这么整我?为什么?
可是您不知道,是您在单位对同事怎么样,另外的同事怎么样,结果他们的话慢慢传,莫名其妙地从另外一个单位里冒出来了,所以这个理念我是认同的,因为我们所发出的每一个“因”其实都是大数据中的一个数据,这些“因”会互相叠加,如果您有一个足够大的计算机,你会把大数据算出来,它最后怎么叠加,像蝴蝶效应一样,最后在哪反映出来了,您应该能算出来,但是因为它太复杂了,人与人之间的沟通,我们没法去追求每一个心理影响,所以最终我们只能把握全局,你现在发出的“因”如果都是善因的话,都为大家做事,不在意结果,你就只为大家做事,你放心,最后迟早有一天,汇集的全部是善的果,我觉得这是人生的一个法则,也就是说我们没法算计每一件事,到底对别人好有没有利,这个我保守一点,没法算计每一件事,我们要想生活幸福,只有每一件事都去发出善念,利益众生为大家做,你放心,一定最终有一天回馈的都是正能量的。
这我多讲了一些,这书的其它理念各位可以理解它,最好玩的地方是他师父告诉他的,修行你要不露形迹的、消灭形迹地去修行,这才证明《金刚经》有它力量的,所有的学问都如此,您学《道德经》也是一样,学《道德经》如果我们懂了这个法则以后,我们要像《道德经》里讲的一样,“和其光,同其尘”。我们为大家做事,别人会夸我,但是您要尽量忘记这些结果,忘记这个光耀,不要让它耀眼,把自己的位置放下,跟尘土一样,跟普通人一样,跟所有人都一样,但是我们在心中奉行《道德经》的原则,奉行“道”的原则,这样不断地去利益大家,这就是“和其光,同其尘”,真正悟道之人就应该这么做。
比如说王阳明平定宁王叛乱,危急全国的一场战争,被他一个人平定了,但是人家没觉得自己就应该怎么耀眼,应该提升、提拔,我应该获得什么爵位,没有,人家照常讲课,我是学者,那是我业余时间做的事,我讲课才是我真正该做的,所以人家照常讲课,那些事压根不在意,所以您看,这叫“和其光,同其尘”。像郭子仪,有机会真给大家讲讲郭子仪,我觉得郭子仪这个人,在历史上的地位,其实他是修行非常高的一个人,但是我们可能没有引起重视,郭子仪这个人,整个天下太平是因为人家而获得的,因为郭子仪存在,天下得到了几十年的太平,本来是乱世。他手下的将领被提拔起来的,人才无数,自己家里边的孩子个个是国家的栋梁,这个人已经做到了国家的极致了,但是郭子仪的形迹跟老百姓一样,郭子仪在家里边,大门随便开着,那么大的官,家里边门开着,卖豆腐的、修鞋的,老百姓随便可以进,谁都可以进去,随便都可以找到郭子仪聊天,一般人不容易做到。
古代这些名将、名臣里,我觉得可能也就郭子仪这样的人能做到,随便进来聊天,而他也跟这样担水的、挑柴的,可以做朋友,见面很是热情地打招呼,仔细想想这是不容易的,地位那么高,连皇上的姑娘、公主都嫁给您儿子了,地位如此之高,您却跟老百姓打成一片,我觉得这是修行到了那个份上,人家心里边一片坦然,所以这叫“和其光,同其尘”。
朋友们,今天我们就讲到这儿,今天讲了什么道理呢?讲了一个我们去修行,一定要尽量消灭结果与光环,忘记它、淡忘它,消灭形迹地去修行,我们千万不要以为学习了国学以后,我们会高人一等,我们会瞧你们都是俗人了,千万不要这样,我们和大家都是一样的,我们和大家没有什么区别,只是我们的心中秉持“道”的原则,去利益众生,与大家为善,这是真正的修行。
今天《道德经》的“和其光,同其尘”很简单,其实老子提出了一个很高的要求。朋友们,今天就聊到这儿,明天这个时间接着跟大家来分享《道德经》,看看我们能获得什么样的启发,我们明天不见不散!
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