各位亲爱的朋友大家好，今天我们接着来跟大家分享《道德经》的道理。
我看到很多朋友留言，留得比较长了，讲了自己的生活中发生的改变，我觉得这个事很开心，我们大家其实都在学习，包括我自己，比如说有人问，罗博士老子讲的这些思想，您自己都能做到吗？坦诚地讲，我们都在学习的路上，说都做到真的不可能的，我们只是朝着这个方向努力而已，努力一点，有点改变，觉得自己不再纠结了，做事投入了更多的经历了，我们把形神合一，把心念放到工作上了，越做成绩越大了，您说这不是好事吗？
那天我看见有朋友留言，坦诚地讲，我眼泪差点下来，我觉得是位先生的留言，他说之前我在家里边经常发火，一看到同龄人开公司发财了，回家就跟太太发火、跟孩子发火，觉得很不开心，后来听了《道德经》以后，改变了，把自己的事慢慢好好做，做好事，我现在能有个工作养家糊口不错的，我应该这么好好地扎实地生活下去。所以这种改变，我看到后心中非常有感触，因为这个阶段谁都经历过，我也经历过，在家憋气、发火，怎么什么都不行？我怎么一事无成？真正明白“道”的原则以后，扎扎实实去做，再过10年，您如果做的真扎实的话，您的生活一定会大有改观的。所以我们心得分享很有好处。各位亲爱的朋友们，大家也可以写出来，然后发过来，也可以发到我们留的邮箱里，我们会给大家刊出的，而且一旦选用了，我们会有奖品，我看这两天编辑们正在选奖品给大家呢。
我们今天接着讲《道德经》，讲第五十六章，五十六章是个非常有趣的章节，因为我觉得这里边讲法会颇多，首先我们来看前边两句，老子说，“知者弗言，言者弗知。”一般版本写成“知者不言，言者不知”，帛书甲乙本一般是用“弗”。也是当“不”讲。郭店楚简写的不是“知”而是智慧的智，“智之者弗言，言之者弗智”，为什么他写智慧的“智”呢？因为在那个时代，智慧的“智”和知识的“知”、知道的“知”两个字通用，他们这么写完也有问题，我们现在都认为是“知者弗言”。但是也搞不懂，也有可能老子最初的意思是“智者弗言”，但是我们只是根据意思来猜测，因为老子反对这种过用智慧，所以我们说“知者弗言”更妥帖一些。
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他什么都不知道。这句话到底什么意思呢？这句话争议颇多，我给大家来讲一讲。首先这句话可以作为一种人生的阅历来看，有这么讲的，什么意思呢？人生当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。
所以像这样的话，古代人也有，辛弃疾写过这样的词，他写的是“少年不识愁滋味，爱上层楼爱上层楼，为赋新词强说愁”什么意思？就是年轻的时候不懂得什么是真正的愁，没事就往楼顶上走，越往高楼上走，为了想写点新的词，语不惊人死不休，就拼命往里加这种“愁”、“凄美”、“哀怨”等等文词。等到年长以后，“而今识尽愁滋味”，我真的把“愁”都明白以后，“欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，我把愁滋味都已经识遍了，还说什么呢？没什么好说的。这时候就像杨慎写的那个词，“一杯浊酒喜相逢，古今多少事,都付笑谈中”，哈哈一笑，一杯酒下去，不用再说了，都明白，经历太多了，所以我们说这是一种人生的经历过程。
老子给我们讲的是这个人生的阅历过程吗？不是的，老子讲什么？我们可以以为老子在讲“道”，明白“道”的人，他就不说话了，“弗言”，不说，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。这句话一讲完，我们这么来分析，这里边有个悖论，白居易就讲了，白居易就很疑惑，他就写了一首诗，“言者不如知者默”，就是说你在天天讲的，不如那个知道沉默那种人，“此语吾闻于老君”，这句话我是听老子讲的，老子说“知者弗言，言者弗知”。“若道老君是知者”，那您说老子到底知不知道？他要真正地明白“道”了，为什么还要写五千字呢？“缘何自传五千言”？这不是悖论嘛。
有人说罗博士，您讲《道德经》懂没懂“道”？那您真懂“道”了，那您怎么还在讲？你就可以不讲了，按老子说的“知者弗言”，那您质问我还行，质问老子就奇怪了，老子他到底知不知道？他写了五千字《道德经》，按说他自己写的，真正明白“道”就不写了，这是什么意思？这是误解了老子讲的。这样我们就来到了这句话的第二层含义。
有一批学者怎么认为的呢？老子讲的知道什么呀？知道后边所讲的“玄同”的境界，所以本章的后边老子讲的“玄同”。“玄同”的境界就是我们真明白“道”以后就知道了，所有事情都是相比较出来的，高和低。人家问你，比如说一个10层楼、一个20层楼，您说20层楼高不高？你说高还是不高呢？你说高，人家又出来个100层楼，你说100层楼跟20层楼比，20层楼是高还是低？显得又低了。所以您对所有事物的描述，都有可能随着条件的变化都在变化，所以我们应该知道我们现前的事物都是有条件地出现的。而且它不断地变化。我们就不要非把它命一个名，叫什么，比如这叫好人，这叫坏人，这种命名不对的，因为随时会改变，在某件事上他可能是好人、坏人。
甚至在某一件事上您的角度不一样，可能看到的也不一样，您说这人是好人吗？有可能从另一个角度一看就是坏人了，所以我们要知道世界是在不断变化的，阴阳互生的，这时候我们不要随便就说它是什么，给它命一个名，然后认为这个事情就是这样的，我们不要这么想，因为世界是变化的。在《金刚经》里有这样的语句，《金刚经》说，“如来说世界，即非世界，是名世界”。《金刚经》里充满了这样的语言，说什么什么，非什么什么、是什么什么，名是什么什么？什么意思？我给各位演示一下，就我手中录音的手机，这个手机现在是手机，我说是手机，但是您说一百年前，我这手机是不是手机？再过一亿年以后，它是不是手机？都不是，一百年前，不要说一百年，苹果6才出来多少年，这些东西都在世界的石油里、土地里、金属等等，在大地里，一亿年以后去哪了？又回到大地里去了。
所以我们人世间如果看60亿年的历史，在其中只有短短、短短的瞬间，这些物质构成了一个叫手机的东西，我说这手机即非手机，你也知道前后那么长时间，跟是手机的时候比，它都不是手机，我们只是把它聚合起来变成手机，名字叫手机，用这么一瞬间而已，世间所有的事都要这么讲。我们跟各位朋友在一起聊《道德经》，一百年前我们在哪？不知道在哪，一百年以后我们去哪了？回到大地里去了，所以我们因缘而聚，我们聚成这样，但是在60亿年的历史长河里，我们只是瞬间聚成了人形，我们有生命在沟通，瞬间的。所以你不要说永远是这样，你要认识到这一点，你就不执着了，所以《金刚经》如果读起来，你就知道，让自己不执着、让自己放下，有什么好纠结的呢？
老子这段话说“知者弗言，言者弗知”讲的是什么呢？您就别那么确定说这就是名什么什么，就叫什么什么，别这样。我们如果能够看清一个事物的本质，知道它是因缘而聚、因缘而散的时候，我们就能够更好地面对它。比如说有些纠结，比如说某个领导总是像要给我穿小鞋一样，这事你会纠结，可是如果你看清本质了，一百年前你在哪呢？一亿年你在哪呢？一亿年以后你去哪了？不要说一亿年，一百年以后你去哪了？我们就又都回到土地里去了，您说我们就短短地有缘分成为人，我们在一起工作，这点缘分我们还要纠结吗？放下来，你看看，真可怜还要折腾，不要折腾了，我们有缘分在一起是幸福的事。您看清本质以后，您就能放下了。
老子这讲的是一个哲学概念，也就是说对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。这句话的哲学概念我们就阐发到这了，在实际中怎么用呢？真正明白“道”的人，“知、道”俩字可不简单，知“道”，明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，什么是形名？它所带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“上善若水”是什么境界？水不言，水安静，“水善利万物而不争”，帛书甲乙本的原文是，“水善利万物而不争，而又静居众人之所恶”，人家是安静的，原来是多“安静”俩字，现在的版本就“水善利万物而不争，居众人之所恶”。可是帛书甲乙本多“有静”两个字，“有静居”，安静地居于众人讨厌的、低的位置，往低处流，这种安静的大家做事的状态，老子为什么形容它跟“道”很接近呢？就是因为人家低头做事，人家没把自己抬得很高，非要追求做事带来的那种形名，那种名誉、地位、利益，那种外表的东西。这种做事态度就叫做“知者弗言”。
王阳明平定宁王叛乱，40多天，把危急大明王朝的一个叛乱战争，一个人给平定了，正常人一想，这么大功劳，了不得，我要大书特书，我怎么也得跟皇帝表彰一下自己啊，跟大家表彰一下，庆祝庆祝。并没有，人家怎么样呢？人家正讲课呢，消息传来，宁王被活捉了，大家说庆祝，人家说小点声，接着讲课，言语不乱、神色不乱，人家问他为什么这么安静？因为此事“真如飘风之过耳，奚足以动吾一念”，就像风过我耳朵一样，动不了我的念头，讲课还是要讲课，认真做事，对做事带来的结果压根就没在意，这样的人是圣人级别的，是真正悟道之人，所以在王阳明那个时代，朝廷那么乱，纷争那么多，但是王阳明却稳如泰山，这就是因为他的境界决定的，所以像这样的人做事把自己放低，没有过分地去表彰自己的地位、功劳等等，这就叫“知者弗言”。
今天我们把“知者弗言，言者弗知”这句话，给剖析出了几个层次，否则大家就会觉得老子讲什么？知道道理的就不说话了，说话的人就不懂道理了。我们经常在生活辩论的时候，用这句话来打击别人，就是你天天讲的，你肯定不懂，不懂的人不说话，其实老子讲的并不是这个道理，今天讲解了以后，大家又懂了。
朋友们，我们今天就聊到这儿，下周这个时间我们接着来聊《道德经》，欢迎大家踊跃投稿，我们一起分享，共同看到大家的进步，我们一起自己努力，谢谢大家，我们下周再见，不见不散！
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