各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》。我们每天早晨学习一段《道德经》，我觉得就像上学的时候晨读一样，我们一起来学习，看看老子到底给我们有哪些人生的指导。
今天讲的是这样的，老子接着再来描述悟道的人到底有什么样的品性，老子说“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”，这是一句话，“沌”过去通行本写的都是敦厚的“敦”，都是“敦呵，其若朴”，解释成这个人敦厚，“朴”是没有经过雕琢的木头，过去的“朴”字就是树皮的意思，坑坑洼洼，没有雕琢成光滑的样子。敦厚的像没有雕刻的木头一样，但是帛书甲乙本出来一看不对的，帛书乙本写的是“混沌”的“沌”，三滴水放个屯字，屯兵的“屯”，混沌可不是敦厚的意思了。混沌的意思是天地之初，阴阳未分，这种不够清晰、模模糊糊的状态，帛书甲乙本出土是有意义的，因为它纠正了我们对《道德经》的误解，我们原来以为是敦厚，老子讲的不是敦厚，是这种混沌的状态，人处于那种状态，为什么说是混沌？因为下一句是“混呵，其若浊”，“混”在帛书乙本写的是三滴水，放个春天的“春”，这字就读“湷(hún)”字，不读春，读“湷(hún)”，通“浑”字。
老子在这里是把混沌这个词给颠倒过来，先写的“沌呵，其若朴”，后边“混呵，其若浊”，说的是混沌的状态，实际是一个意思，含义是一样的。“其若浊”，“浊”是污浊的“浊”，并不是污浊的意思，而是不清晰的状态，你看着好像明亮、好像阴暗，都不那么清晰，而是混在一起，既不明亮也不阴暗的这个状态，是“浊”。所以，老子写的是混沌，他讲悟道之人处于一种混沌的状态，处于一种大智若愚的状态，不是那种特别鲜明、清晰，而是像没有雕刻的木头一样质朴，像水里边浊一样，看不清什么东西，明亮、阴暗都看不清，老子说这种混沌的状态是悟道人的品性，这需要我们理解了，这种状态怎么就是悟道人的状态？
为了说明这个，先给大家讲个小故事，讲一个人。有一个著名的文化学者叫胡适，五四运动时候的胡适，是大学者。胡适这人很有意思，他做人有些地方就有这个状态。比如说有另外一个大学者叫林语堂，当年林语堂在美国留学的时候，读的是哈佛，结果他读着读着书，突然政府把他的奖学金给停了，这边国内把他奖学金停了，没钱了，这下林语堂几乎走投无路了，在国外没钱了怎么读书？很痛苦，就向大家借钱，当时想借一千美金是很难的，想借一年的生活费非常难，到处写信没有回音，最后他想起来一个朋友，胡适。
实际上，林语堂当年跟胡适并不怎么熟悉，没有像我们现在的朋友天天喝酒、称兄道弟，就是互相知道这人而已。他就给胡适发了个电报，请求向北大申请，给我申请一千美金的奖学金，给我申请一千美金的资助，我在这把书念完，当时也没报什么希望，没过多久，钱果然寄来了，一千美金，帮了他大忙了。就这样，林语堂在哈佛把书念完了，然后林语堂又去德国攻读博士，到莱比锡大学，没钱又跟胡适说，能不能跟北大申请一下，帮我借一千美金出来，代支学费，以后我还，过两天钱又寄来了，就这样他把博士也读完了。他学成归国以后，回到了北大，报效国家。
回到北大，他拿着两千美金到校长那去还钱，一问校长，校长说我不知道这事，什么时候借你钱了？校长没借，这钱哪来的？再一打听才知道，原来这两笔钱都是胡适给他寄的，胡适压根没把这事跟学校讲，直接就寄了，而且这人寄完钱压根就不提这事。一般人会怎么办事？这是我借的，我时常讲一讲我怎么样，我对你好，我们够朋友。而他悄无声息的把钱给你了，压根没上学校申请。
林语堂后来一提到胡适就赞不绝口，这是真正的朋友。后来胡适到台湾去以后，我们知道台湾有位学者叫李敖，李敖这个文人嘴特别厉害，见谁讽刺谁，但是他从来没讽刺过胡适，因为李敖当年也有难过的时候，难过的日子。难过的时候家中窘迫，到处借钱，很少有人借他，最后他就给胡适写信，胡适是大文人，名气也大，当年李敖还没怎么出名，但是胡适把钱给他寄来了，当时李敖是个默默无闻的小辈，小辈跟您借钱，他没有声张，直接把钱寄来了。胡适这人，别的方面我们不论，这人是一位大学问家，但是就他这个事做的，我认为可圈可点，这是真正的明白人。而那种斤斤计较的不是明白人。
我们做人分几种，有的人斤斤计较，对好的、坏的区分特别明显。一夸我，就高兴了，罗博士真好，讲得好，开心了。谁一讽刺你，罗博士，你这讲的什么东西！心里就不平了，什么意思？讽刺我，有本事你讲，你讲的什么东西！这种境界很敏感，什么都明白，在意好或者坏，在意前或者后，在意多或者少，在意上或者下，但凡在意这种人都是真正没活明白的人。真正活明白的人他就知道了，所谓这些上下、前后、多少等等，都是相比较而言的。夸你，你讲的真的就好吗，讲的比您好的多去了，等等。知道这以后，我们在世界中都是一个小小的点，不要太在意，再过一百年，无论整我多么厉害的人，害我多么厉害的人，我们都不在了，我们曾经在世界上共同度过这么多年，还是珍惜它吧。
这么一想，好坏、前后、上下都不在意了，这人就进入了一种混沌的状态，这种状态叫大智若愚。老子说过“大智若愚”，因为进入一种混沌的状态了，不再去比较了，只是按照自己内心认为正确的方向去做事，慢慢去做、坦然去做、随缘去做，一点点做而已，他没有在意结果，不在意结果的人就会进入这种混沌的状态，在意结果的人就会进入计较的状态。
老子讲的这种悟道的品性是很有意思的，如果我们每个企业家、老百姓，能够进入这么一种混沌的状态，不计较结果、前后、快慢、高低等等比较，而是随缘去做、尽心去做，您的人生会更少有包袱，您会轻装前进，这样的人会圆融无碍的，这样的人做事会更加从容的，这是我们要求的一种状态。
最后给大家讲个小故事，我小的时候，小朋友们经常起争执，我们那时候喜欢互相说坏话。小朋友吵架怎么吵？小孩往往以互相说坏话为攻击的手段，别的小朋友说，你是个大笨蛋，我这一听就生气了，我说你才是大笨蛋！你是大笨蛋！就打起来了。我回到家里边很生气，我父亲看到了，说儿子你生什么气？我说谁谁谁说我是大笨蛋，他说我笨，给我气死了。我爸认真就这个事给我讲，这个人说你笨你就笨了吗？你真的笨了吗？说你聪明你就聪明了吗？你要知道这都是没意义的，我告诉你怎么化解这种冲突。
我爸告诉我，你把这个标准彻底给打乱，他说你是大笨蛋，你要这么回应他，你说我是个特别大的大笨蛋，我是特别大的最大的大笨蛋，我比你想象的还要笨，你就这么回答他，你看他怎么回应你，我一想这能行吗？我爸说你试试，结果我这一试，小朋友说你是大笨蛋，我说我笨特别笨，我是个最最大的大笨蛋，比你想象的还要笨。对面孩子哑口无言，他原来指望他制定的这个标准，你进来以后就会跟我争执，我是聪明的，结果我把他这标准全破坏了，我把它给混成一体，然后我说我比你想的还要笨、更笨，这人就哑口无言了，从此再也不跟我争论了，再也没有这种事了。
所以后来每次碰到这种情形，我都想起我爸爸当年对我说的话，把标准打乱，没有这些标准。难道他说你笨你就笨吗？他说你聪明，你就聪明了吗？不是的，还是在你自己，不要在意它。不在意的一个表现，就是把标准拉得更低，我比你想得更糟糕，这其实并不是诡辩，并不是辩论的方法，而是一种人生态度，真的没那么在意。这东西，别人说你是什么就是什么吗？不是的，我们要忘掉这些标准，按照心中的善念去做事就行了。
现在仔细想想，长大了，好多想法其实跟小时候父母的教育有关，小时候爸爸跟我讲过这样的一个观念，我心里就有一个种子，我长大了很少受到这些伤害，这就是父母的养育之恩，养是把你身体养活大，育是教育的好，把正确的理念给孩子。我听说很多我的听众，是跟着家里的孩子一起听的。《道德经》的理念，如果在孩子这么小的时候就教给他，有可能这是您一生中做的最有意义的事了，孩子会因此受益的，这是大道，把这种大道这么早的教给孩子，我觉得是了不起的事，各位朋友们加油！
我们今天就聊到这，明天接着跟大家聊《道德经》，看老子又给了我们什么启发，谢谢大家，再见。
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