各位朋友大家好，清明小长假大家过的都好吧！清明节是中国人的一个特殊的节日，是祭祀、纪念先人的，我们的仪式只是一个仪式，但更多是感恩先人为我们现在生活所作出的奉献。同样在我们学习《道德经》的时候也要感恩我们的古圣先贤为我们写下了这么好的经典，能够指导我们的人生。所以我也是怀着这种心情去给大家讲解道德经的。各位朋友，我们在理解了人生的大道以后，也要感恩我们的古圣先贤，我们作为中国人很自豪，我们有这么多的文化内容可以参学是很幸福的。
今天我们来接着分享《道德经》的内容。
之前我们讲的是老子形容悟道之人的品性，有什么样的品性呢？“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”，就是处于一种混沌的状态，像那种没有去雕琢的树木一样，像浑浊的水一样，混在一起的状态。
老子接着讲：“旷呵，其若谷。”这句话的意思就是它宽广、宽阔，像山谷一样，形成一种中空的状态，这句话在帛书甲乙本中是有的，但是郭店楚简里没有，我怀疑这句话是后人在写批注的时候加上的。这个批注应该很早，在帛书甲乙本形成之前就已经加上了，所以帛书甲乙本里有，这句话我们就不多讲，大家知道是一种空旷状态、一种中空状态，像山谷一样就可以了。接下来老子讲“浊而静之徐清，安以动之徐生”。所以如果真的按照楚简来看，没有这句“旷呵，其若谷”的话，那么前后文就接上了，“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”，然后接着是“浊而静之徐清”两个浊就接上了。“浊而静之徐清，安以动之徐生”，这个语句是通畅的。
“浊而静之徐清”什么意思呢？过去解释是浑浊的安静下来它就会清的，大家都会这么解释。但如果和前后文接上，我们看不是这个意思。老子说的朴和浊都是混沌状态的描述，绝对不是污浊的意思，是一种混沌的状态。这人的心中没有形名之分，没有各种比较，处于一种特别原始的混沌状态，这样的人是高明的人和大境界的人，这个就是朴和浊的状态。
老子接着说，你进入这个状态，“浊而静之徐清”，然后你才能慢慢地安静下来，静了以后才能够变得清澈。也就是说，这种真正到了浊的状态的人，你只要静下来，你就能真正的清澈。我给大家解释一下这句话，我们一般人很难做到真正的清静，很难做到真正的清澈。因为我们心中往往有各种念头，有各种先入为主的观念，什么事我们一上来就会判断好或者坏，这叫二元对立。我们人容易这样，上来就是二元对立，我们有自己的观点。要么你比我有钱，要么你地位比我地位高。你看看，先分出来一个有钱无钱，地位高和地位低等等，我们总是这么判断。上来一看这人长得像好人，这陈佩斯长得就像坏人，这朱时茂长得就像好人，他就能演正角。我们往往作出这个判断，作出这种判断的人，你的心就难以真正的清静。因为你心里的天平没有平的时候，总是要么高、高么低，要么有钱，要么没有钱，要么前、要么后等等。
那种处于混沌状态的真正的智者是什么样呢？他心里没有这种先入为主之鉴，他心里没有这种比较，他认为这些都是形名之分，你说这人地位高，转眼就会变成低，而且另外一个更高的人来了，你就地位低了，所以他一看，世界的事就是这么回事。所以这种悟道的这种高明的人，这种有道之人，他总会把自己放在混沌的状态里面，保持一种混沌的状态。他没有那么较真，我有先入为主的这个对立那个对立等等，他是静观其变，在一切安静之后，才能做到真正的清澈，也就是说只有这种朴和浊的状态这种混沌的状态，这种人才能真正的安静下来，然后变得清澈，这就是“浊而静之徐清”。
到底怎么理解这句话，我给大家先讲个故事。我们世间的很多事，未必是外表看到的这样，你可能心里面没有先入为主的观念，然后静待一段时机，你就会发现事情的真相。比如说有这么一个小故事：有一个人每天早上一出门，过去农村住的那个院，一出门，门口谁给我放了一条死鱼，这谁恶心我呢？这个人不厚道，气坏了，臭鱼扔掉了。第二天早上起来，一出门又放了一条死鱼，他说这哪家邻居这么坏啊，然后把鱼又给扔了。第三天一出门又看见一条死鱼，我得罪谁了这是？哪位大哥跟我这么过不去？每天早上定时往我们家门口放一条死鱼，故意来恶心我，这个人得多坏，不行，一定要把这个人抓到。
第二天天没有亮，我就到门口等着，我看到底谁来放这条死鱼。结果看到晨曦中一只小猫叼了一条鱼来放到门口走了，这么一看突然想起来这猫我认识，怎么回事呢？曾经这个小猫的腿被什么压断了，我救了它还给它包扎，这个小猫活了就走了，原来这个小猫是感恩来了，他认为这鱼是最好吃的，所以小猫每天弄一条鱼放你家门口感恩。这个人心里无比惭愧，原来我错解了这个事，原来是为了感恩我，结果我觉得别人在坏我，在恶心我。
这是个小寓言。寓言讲的是事情的真相未必是你想像得那样，其实只要您能够安静地去观察一会儿，您就会发现事情的面目会慢慢清楚下来，呈现出来。这就是“浊而静之徐清”。
在我们的人生中如果我们能够达到这样的一种“浊而静之徐清”的状态，您做事会完全不同的。比如作为一个领导，刚到一个单位去，您上来就发表各种意见等等，那是不合适的，这单位的特点您了解吗？这单位的人他各自有什么样的才能，您能发现吗？这些都是需要观察的，需要进行调研的。所以如果您能够保持一种“浊而静之徐清”的状态，您就更加能够发现这单位的问题。
我们用一个古代的例子来说明这个事，在战国时期，齐国的齐威王刚刚即位的时候，他表现的不怎么样，他爸爸是一个能干的国君，从他爸爸手里接任以后，大家都觉得很失望。这齐威王即位以后整天饮酒作乐，不理朝政，整天这么混，混了三年，天天这么玩，大臣们都着急。有人就借着能跟齐威王聊天的机会问他，说大王问您一件事，我们国家有一种鸟，这种鸟三年了它不飞，它也不鸣叫，这到底是什么鸟呢？齐威王一听，这是说我呢，三年又不鸣、又不飞的，我在这位置上不干活。齐威王就说，告诉你这个鸟是什么鸟，这个鸟远在天边、近在眼前，这种鸟不飞则已，一飞冲天，它不鸣则已，一鸣惊人，这个就是成语一飞冲天和一鸣惊人的来历。
这个大臣一听明白了，心里有志向，结果没有多久齐威王开始理朝政了，而且他一理朝政就立刻处理了一些贪官污吏，任用了一些能干的有才能的大臣，让齐国迅速强盛起来，最后终成一代霸主。这个故事告诉我们为什么齐威王他要在三年里面饮酒作乐、不理朝政。是这样的，这齐威王是聪明人，因为他爸爸特别能干，因为他太能干了，所以大臣有些什么毛病就隐藏起来了，就不敢去胡乱作为。齐威王上来以后，他就要先考量这些大臣到底谁是隐藏在这里边的贪官污吏，谁是有作为的能干的大臣，他就故意把自己放在一边，静观其变，他每天饮酒作乐实际是给大家表现的机会，结果这些贪官污吏一看这国君不理朝政，我们的机会来了，就开始暴露了。这样给了齐威王观察的机会，给了他制定计划的机会，三年以后他一旦实施朝政，马上就切中要害，他立刻就开始任用贤能，把贪官污吏给处理了。这三年的蛰伏，对他来讲是一个难得的观察的机会，所以大家看这种“浊而静之徐清”是非常重要的。
在我们现代生活中也是如此，前些天我跟一个商学院的老师聊天，我就说现在经济下行的趋势比较明显，很多企业都有压力。这里面有没有过得好的企业呢？他说有，我观察到一个特点，这种过得好的企业，领导都是有德之人，都是特别有管理才能的人。比如说，有一位企业管理者他是一个特别大的外企的领导，他们外企是来回流动的，刚调到这外企来的时候，他做了一个工作，他没有一开始上来就发布号令怎么去做，他就沉静下来，认真地去整理每一位干部和下边员工的资料，去整理大家有什么特长、爱好等等，他都做到下边所有的中层领导每个人的特点他都一清二楚，做得特别详尽。
再根据公司的现状开始慢慢地调整，他这么一调整，整个公司蒸蒸日上。因为他们是一个跨国企业，在各国都有分公司，而中国是他领导的分公司，是全球所有分公司里面的标兵，每年全球评最佳经理人，这个人都评为第一。说明这个人是高明的领导者，我听完以后很赞叹。不是到一个新公司来就发表政论，我认为该如何如何，我认为公司该怎么怎么样。您有这些调查吗？没有做这个调查，您怎么知道就应该我认为怎么样。我们很多领导把他放到这个位置上以后，他认为我位置高了，我说的话就是金科玉律，这是错的。一定要做到“浊而静之徐清”，你首先要放下自己的成见，然后安静地观察，等待时机去看这个变化，这个时候才能清晰的看出来我们该怎么发展，这就是“浊而静之徐清”的道理。
我们老百姓在生活中如果能够应用这种理念，您的生活也会很圆融的。因为我们如果没有处于那种混沌的状态，总是比较，那您的人生就不会安宁。而且如果我们经常带有先入为主的观念去看什么事情，那您也不会洞悉事物的本质。一看到谁，这人对我好，这人眼神不对，总想整我，这人不是好人。您要是经常这样想的话，那您的生活会一团糟的，远离这个，亲近那个，那您就不公平。
所以要做到朴和浊的状态，这个混沌状态没有形名的比较，放松一些，这些东西都是相对出现的，没有那么重要，这样您内心就会平静下来。平静下来以后事物的本质慢慢就会显露出来，所以我们经常说的话叫“日久见人心”。这个人到底好和坏，时间长了您才能观察出来，这个是一种被动的观察，而老子讲的“浊而静之徐清”是您主动从自己的内心放下形名比较这种纠结，让自己内心安静，这个时候您就能清晰看出来外面事物的本质，让事物逐渐地暴露出来，这个是主动行为，所以这叫“浊而静之徐清”。这个是老子给我们每个人的一种生活智慧，所以如果我们能够做到“浊而静之徐清”，我相信您的人生一定会更加幸福的。
朋友们，今天《道德经》就分享到这，我们明天再见，谢谢大家。
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