什么才叫合理？我们曾讲过，从这个“理”字中就能找到答案，“理”字本身就告诉我们，理是向“里”求的，是向我们自心求的。“理”就是用来自我管理、自我领导的道理。我们说人要讲道理，这个道理就是要合“道”之理，合“道”之理才是真讲道理，而不是合我们的私心私欲。只有合“道”之理，人才能理性。理性才能理智，人不理智，就会冲动。冲动，就会引发冲突，就会引发一系列灾难。所以人不能冲动，冲动是魔鬼，人一冲动，就如魔鬼一般，成了魔鬼，则磨难重重。人不冲动，就要理智。理智是理性思维下产生的智慧。而理性思维的源泉是“道”，只有真正明白了“道”理，人才能真正有理性思维。
理是向内求的，道也是向内求的。心外无道，道外无心。心即是道，道即是心。合理就是合于自己的内心，自己内心没有疑问了，就不疑不惑，一片光明了，一切也就合理了，合理了就是道，合理了就是率性。
自性是心之本体，故称本性。本性即自性，自性即自然本性。自然本性之“自然”就是自然而然，本来如此，没有为什么。率性就是随顺自然本性、随顺自性真心而为，“率性”就称之为行道。唯有率性，才能明心见性，才能证道。所谓明心见性，就是要明白彻悟“心即性、性即心”的道理。心性、天性和道本是一体的。诚如王阳明所说：性是心之体，心是性之源，尽心即是尽性。
理是向内心求的。那么，向内心怎么求才算合理，才能让我们安心呢？老子告诉我们一套思维逻辑，他说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“率性”即是行道，那么率性之后，我们的心所生起的第一个念头就是一，也就是说“道”所生的“一”就是我们的第一个念头，这第一个念头就大约相当于我们常说的直觉、灵感。第一个念头之后的第二、第三、第四乃至第N个念头，如果不是基于第一个念头之上的理性思维的话，那么就会越来越偏离道的轨迹，也即是说灵感越来越失“灵”了。如果用一个科学的范式来表述的话，大概是这样的：
其中，A代表灵感，K代表天道法则，N代表杂念。
也就是说，当我们按照天道法则去思维的时候，我们的杂念就会越少、身心也越放松，灵感也越接近于事实真相，就越接近于道。当然，这个范式也是有待进一步完善的。
所以说，第一念很重要。那么，这第一念是从哪里产生的呢？按照周敦颐《太极图说》所言“无极生太极”的理论，道就是无极。这里的道或者无极都是就本体而言的。道所生的“一”就是太极，这个太极是从无极而来的。更具体的说，无极生太极就是从先天到后天的演化过程，也即无极是先天，太极就是后天。所以，易经八卦图会有先天八卦和后天八卦之分。
那么，据此而论，“道生一”也同样是从先天到后天的演化过程，“道”是先天，道所生的“一”就是后天，就人的念头来说，我们的第一念就是从先天而来，这个“先天”从根本上来说是从自性中来，从道中来，或者说从无极中来。
从现象上看，这个先天和祖辈的遗传基因似乎有很大的关系。其实，我们用遗传基因这个词来解释并不十分科学，因为遗传基因是生物学理念，它和父母的生活、教育、饮食、工作环境，也即父母的后天习性有密切的关系，但是事实也证明，一些看似有好的人生的父母，并不一定会生出更优秀的孩子。除了父母、学校、社会环境对孩子后天习性的影响因素之外，最“根本”的原因是什么呢？这个根本原因之“根本”就是自性，或者说是道，因为没有比自性或道更根本的了，更确切的说，自性或道才是校对是非对错的唯一标尺。所以，最根本的原因就是没有遵循自性而为，或者说没有“率性”而为，抑或说没有循道而为。
那么，我们怎么样用“道”来校对自身的思想行为是否正确的呢？《黄帝内经》言：“道者，圣人行之，愚者佩之”意思是说愚者仅仅是把“道”当作幌子，像佩玉一样佩在身上，就如教育孩子一样，我们看有多少父母天天把“道”挂在嘴边，整天给孩子灌输一大堆道理，但自己却根本没把道放心上，并没有从内心真正认可，也根本没有向圣人那样去践行呢？这就是为什么智慧、福报基因不能真正遗传下去的根本原因。而真正能够践行道的圣贤，其子孙大都会很有智慧、很有福报，比如范仲淹的福报留给子孙，传到现在八百年，可以说是真长久。孔子的后代传到现在两千多年，可以说是更长久。
那么，父母要怎么样做才能符合自性抑或符合道呢？古人说：一命二运三风水，四积阴德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。这十种方法至今仍然影响着我们的遗传基因，仍然值得借鉴，它们也是可以化解我们身心疾病的很好的方法。当然，我们也要与时俱进，对它们进行更为深入的理解才行。
我们接着往下讲，老子说：道生一。接下来一句就是“一生二”了。这又如何理解呢？我们可以从念头的角度来分析，当我们生起一个念头后，这个念头就有了阴阳、善恶、美丑、是非、真妄等二元相对性，所以这个“二”就是二元的相对，“二元”古人总称之为阴阳，“二元相对”就是阴阳的相对，中医对阴阳的认识，更多是从气的角度来说的，也就是阴气和阳气的相对，“一生二”紧接着就是“二生三，三生万物”了，这里的三，并非是说阴阳二气又生出三样东西来，而是第三的意思，就是阴阳又生出第三个东西，这个东西是什么呢？就是“和气”，是阴阳二气对冲之后，最后生出一团“和气”，“三生万物”就是“和”生万物。
就自性来说，率性之后，这个性就有了两极性，有了两极性，就有了相对性，相对不等于对立，但是有了人心的参与，相对很容易被认为对立。相对是自然而然的现象，是人对自然的客观认识，本身并无善恶好坏美丑之分。而对立是习性使然，一对立就有了善恶、美丑、好坏之别。
严格来说，相对也不属于自性范畴，自性是绝对的，是整体的观念，本身没有相对性，更不存在对立性，就如太阳和月亮，白天和黑夜，阴与晴，圆与缺等等，从名词概念上看，好像是相对的，但实际上，相对只是人的念头对事物产生的大概区分罢了，简称为概念。所谓“概念”本质上也是执无为有的一种妄念而已，并不是实际的存在。比如人和猫头鹰对白天和黑夜的认知，很可能是截然相反的。
“相对”是一种概念，由人的念头所产生，实际上并不存在。太阳就是太阳，月亮就是月亮，白天就是白天，黑夜就是黑夜，阴就是阴，晴就是晴，圆就是圆，缺就是缺，二者统一于宇宙整体之中，本不存在相对，一切皆是自然而然的现象而已，只是因人心有了对待的念头，才产生了相对的区分乃至对立的假象，人若死了或者是植物人，哪里还会有相对或对立的意识存在呢？只因人心不死，所以才产生了相对的概念意识，甚至念头里产生了偏好，生出喜欢太阳不喜欢月亮，喜欢白天不喜欢黑夜，喜欢晴天不喜欢阴天，喜欢圆不喜欢缺坏等等对立分别之心。
因此，我们若每个念头里没有对立，没有相对，念念清静，念念平等，念念慈悲，这个一念就趋于自性了，这就是修道，修道是逆着修的，是反向思维，是向我们内心方向去修的。老子说：“反者，道之动。”又说：“正言若反”就是在提醒我们这个道理。
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