各位亲爱的朋友大家好，今天我们接着来讲《道德经》的第七十七章，已经讲了七十七章了，《道德经》还有四章就全部讲好了，工程还是比较大的。原计划三年，没到三年，一年多就讲好了。
在整个讲《道德经》的过程中，我发现大家其实变化很大，很多人反映心态变得很好了，在讲《道德经》过程中，我自己也获得了学习机会，不断地去学习提升，看古代先贤各家注解，也有很多转变。接下来还会为大家讲国学的，有朋友说是不是讲《金刚经》？《金刚经》道理特别深奥，我还是给佛学修为很高的人讲，以后或者有机缘我再给大家讲。实际上我们现在的境界不用再往高拔了，我觉得倒是反而应该把最低处的事做好。所以我想来想去，最后还是要讲我们生活中最基本的事，所以还是讲儒家的内容。有可能会把《弟子规》好好跟大家讲一讲，大家不要瞧不起《弟子规》，这是生活中我们做事最底线的东西。
我们境界上来以后，道、德、法，“道”懂了以后，《弟子规》属于“德”的内容，你再回头来看“德”你就看清楚了，否则你单讲“德”不讲“道”是讲不通的。所以记得当年我跟大家说抱怨以德的时候，很多人反对。说怎么能抱怨以德呢？他那么坏，你凭什么对他好呢？我就说你明白“道”以后再来看这个问题，你就知道了，你就懂得该怎么做了。我给大家这样贯通地讲一下，我把“道”讲完以后，再来回头看“德”，这样从上往下看“德”，你就全明白“德”到底在说什么了，下面我们会一点儿点儿讲的。
今天继续讲第七十七章，老子说“人之饥也”，或者其它版本“民之饥”，“以其上食税之多也。”就是他上边领导收税收太多了，所以老百姓恶。“百姓之不治也，以其上之有以为”，老百姓为什么难治？有的版本说“百姓之难治也”。为什么难治呢？因为上边的领导者太愿意为自己去捞取了，所以老百姓没有任何利益了，老百姓觉得没有生活条件了，他就会想出各种方法来抵抗你，这种感觉统治者就会觉得难治，实际上是你把老百姓逼到了这种份上，老百姓才会绞尽脑汁去想办法。过去有句话叫“穷山恶水出刁民”，为什么？生活条件太差了。他一定会想各种方法跟你做乱，真的让他吃饱饭了，生活好了，他还作乱干什么？人都是向往美好生活的，你给他美好生活了，他就不会再去冒险、再去作乱了。老子《道德经》这几章一直在讲这个内容。
老子接下来今天讲“民之轻死，以其上求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”这是本章里边最后这几句话。首先看“民之轻死”，就是老百姓为什么会不怕死，看轻死？正常他应该怕死，谁生活好了都不会轻易去死，因为蝼蚁尚且偷生，大家都觉得生活美好，我会留恋的，可是老百姓为什么轻死？不怕死了。“轻死”的意思是不怕死。“以其上求生之厚”，帛书甲乙本写的都是“以其求生之厚也”，好像是说老百姓求生求的太多了。有人就说，这是讲养生的，大家为什么轻易的就死了，是因为你太讲养生了，你就轻易的死了，这样讲是脱离了整个《道德经》的框架，你看字面意思这样讲的。
老子《道德经》这几章其实一直在讲“上与民”的关系，也就是管理者与老百姓的关系。这句话王本、河本也没有“上”字，是“以其求生之厚”，独有傅本，我们曾经讲过傅本，傅本是项羽的一个妾墓里挖出来的版本，这个版本写的有一个“上”字，“以其上求生生之厚也”。我们说“上”字用的对，按照“上”字加进来，加到帛书甲乙本”，应该是“以其上求生之厚也”，这个写法应该是对的。“是以轻死”，因为上面领导者求生之后，你为自己的生命求得生活更美好，你捞取太多了，因为你为自己生命追求的太多，所以老百姓没有什么幸福可言了，因为他的利益都被你捞走了，所以老百姓就不怕死了。
当领导者，特别看中自己生命的时候，为自己生命去不断捞取的时候，老百姓的利益就会受到损害，因为领导者有你的平台，老子讲是领导者框架的法则。领导者在你的平台上，你但凡考虑自己利益多一点，你放心，这个会被无数倍的放大。老百姓为自己考虑多点没事，因为他没有那么大的力量。可是领导者一旦考虑的话，你的资源平台都在那儿，下面迎合的人上来了，我为你提供资源，所有贪官就是这样犯的错误。贪官家里怎么会有几个亿？因为他占有那个资源，他如果一旦利用那个资源来为自己捞取，坏了，那他捞取的资源会非常多。所以，老子讲的是领导者的法则。
老子接着讲“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”“夫唯无以生为者”这句话各版本没什么大的不同。“是贤于贵生”，帛书甲乙本写的是“是贤贵生”，我们觉得“是贤于贵生”更好一点，所以按照通行本“是贤于贵生”来讲，我们觉得这里“是贤于贵生”更好一点。“夫唯无以生为者”的意思，就是那些只有不为自己的生命利益去考虑的人，才是真正悟了道的人。所以“夫唯无以生为者”是只有那些不为自己生命利益、生活条件去考虑的人，是这个意思。“是贤于贵生”中的“贵生”是尊贵自己的生命，把自己生命看的非常宝贵的状态。“贤于贵生”的意思是比那种单纯去考虑自己生命状态的人要贤德得多，要高尚得多。这个我们这样讲，只有那些不考虑自己生命利益的，不单纯为自己生命利益去考虑的人，才真正的比那种单纯考虑生命，觉得自己生命很尊贵，一味追求自己生活质量的人要高尚的很多，要贤德的很多，是这个意思。
这里老子讲的两个字非常重要，哪两个字呢？“夫唯无以生为者”，你看这里面有“无”和“为”，所以这几句话是真正讲无为的，什么是无为？是无以生为者就是无为？所谓无为就是不要为自己生命利益去考虑的人，那比你讲养生，单纯的追求自己生命享受的人要高尚得很多，那是真正接近“道”的人，是这样的含义。所以，这里面老子在这儿真正点出了无为，以前一说无为就无为，无为到底是什么？是无以生为者，不要为自己生命利益去考虑的人。
我总是这样讲老子《道德经》，我实际在给老子平反，老子《道德经》大家一直讲无为，什么都不做，放下一切，放下欲念，什么都不做，尽量无所作为，所谓无所作为就是顺应自然之道，无为而治，就是你不要去做什么等等，不要刻意干扰等等，什么是刻意干扰？其实这个话是很虚的。大家上千年都在讲无为，都说是尽量放下一切。为什么这样讲？我觉得其实老子之后从庄子开始讲的时候，就跟老子的思想其实已经偏离了，我这话一直没有过分讲过。其实我们一般说老庄，一般都是消极避世的思想，一般说你工作比较繁忙，烦心事太多，你应该看看老庄之书，学习老庄之道，所以把老子和庄子绑在一起。很多人因为老子、庄子接的比较近，而且庄子里面很多地方谈到老子，所以大家认为好像他比较了解老子，其实不是这样的。
其实庄子和老子的思想是完全不同的，老子讲的是治国之道，讲的是如何以出世之心，放下自己的私利，然后具体为老百姓做事，这样你能够让事情做得更好。老百姓更幸福，所以他求的是百姓幸福之道。庄子他把老子入世的这部分给去掉了，他是讲出世的，你如何能够放下欲念，如何进入一种逍遥之境，就是把自己彻底放松了，然后心与万物融为一体。庄子文采特别好，他讲的《庄子》，确实有他的思想内涵在里边，就是如果一个人特别烦恼的时候，你看《庄子》，会被他的魅力所折服的，觉得我应该放下一些。所以，这是《庄子》的魅力。但是庄子讲的绝对不是治国之道，不是具体做事的道理，他讲的是一种哲学思想，这个哲学思想非常精彩，大家可以了解庄子，非常精彩。
但是他跟老子讲的确实不是一回事，老子讲的是为老百姓幸福如何更好地做事。所以老庄老庄，后世经常把他们合在一起，因为大家认为庄子了解老子，所以都以为庄子口中的老子才是真正的老子，这叫以庄解老，就是从庄子进入去看《道德经》，结果看到都是虚无的那一面，就是放下的那一面，结果没有看到老子放下以后要去积极地做事，做事这一面。所以，按照老子做事你会是一个非常好的领导，能够带领百姓走向幸福。从庄子以后，大家解老子往往就偏于向虚无方面讲，按照庄子的思路去讲。后世无为逐渐变成了逍遥、放下，不去做一切等等。顶多解成不妄为，不过分干扰，这已经是不错的解法了。
实际上，我觉得这都是不够的，真正的老子应该比大家想的要远远的入世的多，他想的是如何让老百姓幸福，他是一个特别爱老百姓的人。如果把这么一个人解成一个消极避世的代表人物的话，我一直认为这是侮辱老子，我觉得特别特别可惜。这么好的让人们生活幸福的一种理论，居然被淹没成一种逃避现实的理论，我觉得这是对老子的真的侮辱。所以，我一直在讲《道德经》，为什么要坚持一年下来，我觉得也有这种想法，就是一定要让这个历史经典焕发出它本来的精采。今天这一章最后这一句话，特别显示了老子《道德经》讲的无为是什么概念？“夫唯无以生为者”就是无为，不要为自己的生命利益去考虑，如果领导者有这种境界，不为自己的生命利益，我不想刻意，我养生，我让自己如何求得仙丹，我如何长生不老，不想这个事，想为老百姓做事，不想地位多高，我的生命多么重要，而是为老百姓做事，这种人“是贤于贵生”，意思是比那种特别讲养生，特别讲究我的生命多么重要的人要高尚得多的多，这才是更接近道的人，这才能真正能够团结老百姓，让老百姓跟你一起往前幸福走的人。
老子这里讲的无为是对自己的，是对领导者自己的无为。对百姓要去作为，《道德经》讲过“天之道利而不害，圣人之道为而弗争”你说是为还是不为？是为。为是对大家的，弗争，不争对谁？对自己，所以无为是对自己的。对大家要为，老子说“为而弗争”，这是圣人之道。“为”这样大一个字放在这儿，如果你看不到，只看到了“无为”的话，你没有真正理解老子，老子讲的是以无为的心态，不为自己争的心态，去为百姓去为，这是《道德经》的核心。我一再来回强调这个，把握这个核心以后，你再看《道德经》才能真正的看懂。我们前面讲过这样的思想，到这章了，老子在收尾的时候，又重新特别清楚点出来这句话“夫为唯无以生为者，是贤于贵生”，是真正接近“道”的人，比那种讲养生，比那种讲我生命尊贵，奉自己的生命一定多多捞取的人，这要高尚得多的多，这是老子《道德经》真正的核心。
今天我们就聊到这儿，非常感恩大家一年多的收听，我们明天这个时间不见不散，接着来讲老子的《道德经》。
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