图书:道德经文字版-罗大伦

第三十一章 第2讲收起争斗之心吧!那其实就是“兽性”

各位朋友大家好,今天我们接着来聊《道德经》,看看老子给我们带来什么样的智慧了。昨天我问大家我聊《道德经》,每天一段古文,大家烦没烦?我看大家留言了,大家都说“没烦、没烦,引起了我读古文的兴趣”。我看到这种留言心里特别开心,因为这古文,中国的古文不能断的,我们很多文化的内容都是靠文言文的来传承的,中国人不懂得文言文了,看不懂古文了,基本上文化要断掉很多的内容,那是非常可惜的,所以我们了解一些古文,慢慢熟悉古文,熟悉经典是好事。我聊《道德经》的地点不一,因为我随时在走,有的时候现场声音就好点,有时候还有回音,实在抱歉。甭管条件多么艰苦,甭管环境怎么变化,我们坚持不断的每天聊一段《道德经》,这样聊起来大家一点点进步,我跟大家一起进步。

今天聊三十一章,前面老子讲了说“兵者,不祥之器也,不得已而用之。”今天说“铦袭为上,勿美之,若美之,是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣。”这话什么意思呢?首先来看各版本的不同,“铦袭为上”,各版本都写“恬淡为上”,就现在通行本都写“恬淡为上”,比如河本都这些写的,河上公本、王弼本等等。

“恬淡为上”,恬淡虚无为上,不要zàn美杀人,这么讲也是可以的。但是这马王堆的帛书甲乙本和郭店楚简挖出来一看,人写的不是“恬淡为上”,写的是“铦袭为上”,“铦”字不是恬淡的恬,是金字旁放个舌头的舌,这字读“tian”(三声),还读“gua”,还读“xian”,这里边我们说应该读“tian”(三声)。“铦袭为上”什么意思?“铦”是什么意思?“铦”字非常清楚,讲的是锋利的兵器,是兵器锋利的程度。“袭”当什么讲?您想袭击的“袭”当什么讲?“袭”是突然的、隐藏起来去袭击,“袭”字是指遮盖上讲。“袭”字的本意我们现在已经不了解了,本意是给死者穿的衣服,后来就指衣服穿的层多,就加上一层衣服叫“袭”。从“铦袭”这两个字就看出老子的笔锋是非常厉害的,他把这锋利的武器当成要给像穿死人衣服一样给它裹起来,是这个意思,而且带着色彩的,这是死人的衣服,您看老子的文笔非常厉害。

“铦袭为上”什么意思?您把那锋利的武器拿布都给它遮上,不要拿出来,武器隐藏起来才好,不要没事亮出武器来,这武器如果长时间放那不用,这才好呢,这是上策,不要zàn美那种战争,这是这句话的本意。并不是“恬淡为上,勿美之”,这是以讹传讹,我们帛书甲乙本和郭店楚简挖出来以后,我们很多以前讲的《道德经》,理解是错误的。再重复一遍,老子在这讲的是那种锋利的武器拿布把它遮上,拿出来不用才好,要盖上,不用到武器这是真正高明的策略。不要zàn美那种战争行为,去打仗的行为,去攻击人的行为,不要zàn美武力。

老子讲“若美之,是乐杀人也”,如果你zàn美那种武力,炫耀武力,炫耀武器,前边这“勿美之”,讲的就是这种锋利的武器,讲的这是“铦”的意思,不要zàn美那种锋利的武器,如果你zàn美它,那是你乐于杀人。这种乐于杀人,老子给它定性,老子说“夫乐杀人不可得志于天下矣。”这话定性的厉害,说这种心存杀机的人,不能“得志于天下”,不能够做领导者。老子为什么这么讲,您如果听过我前边讲的《道德经》,您就该知道了。

老子不主张用武力去解决问题,因为老子认为发展自己,努力做好自己的基础工作,这是真正生活的主要部分,冲突只是一小部分,你能不用冲突的方式解决问题,以德感召是最好的,如果实在不行了,再去用武器,但是你知道用武器的时候会在歼灭敌人的同时,自己也受到损伤,所以会耗伤自己的实力。所以老子说这是“不得已而用之”的。作为一个领导者,千万不能认为武力是第一的,我就喜欢武力,你看我的兵多么强啊,这样的人“不可得志于天下”,如果他做领导者,就会出大问题。老子这话又什么意思?我们今天再深层的来剖析一下这个问题。

实际上在人类进化发展的过程中,人类有两种最主要的行为:一种是建设自己的家园,比如我种地、我畜牧、我生养儿女等等,这是人类的一个重要的行为、一部分;另外一种是互相征杀、征讨,就是你种地种得好,我把你东西抢来,我去侵略你的部落,把你部落人杀了,我把你粮食抢过来,这是另外一种行为。这两种行为在人类演进的过程中,一直存在。到今天为止你看世界的变化依旧存在,这是动物本性,包括大猩猩。

那天我看电视《动物世界》演大猩猩,那也是两伙大猩猩,一伙大猩猩天天自己摘香蕉,自己培养儿女,生活的很好;另外一种大猩猩全是恶棍,全是像光棍一样,它们聚在一起就到处劫掠,于是就开始侵占生活很好的那伙大猩猩的家园,来到他们的树林里抢摘水果,打那个家园等等,最后这群恶棍是败落了,跑了,但是他们的侵扰导致那边大猩猩也死了几只。

在大猩猩时候它的生活行为就分成两种,这两种行为哪种是主要的呢?一定是建设自己家园,畜牧、养猪、养鸡,养什么各种动物、种地等等这样是主要的。如果全都去劫掠,没有人种地了全都劫掠,最后这世界会一片荒芜。我劫掠你的抢完了,我还要抢下一个,不断去抢,最后像瘟疫一样,最后都没饭吃了,因为抢完以后吃完了,没人种地了,所以在人类发展的过程中,这种劫掠行为永远是像一场瘟疫一样会出现,但是很快又恢复到这种平静的,建设自己的生活的状态。这里边哪种行为占主要、哪种行为是主流呢?跟群体的领导者有非常重要的关系。如果以杀机为主的、喜欢劫掠的人当了领导者,那就坏了,以这个为主调的这个群体,最后就会像瘟疫一样侵蚀大家的地盘,但是最后又会消亡的,因为不可持续,不可能永远打下去,这是人类发展的两条主线。

老子深刻地指出了,我们一定要以建设自己的基础为主,那种乐于杀人的“不可得志于天下”,他不能做一个部落的领导者,讲的非常清楚。人类历史的发展就是这样,给大家举个例子,比如说这希特勒,希特勒他脑子是杀机很重,他说把国家团结起来就是为了去劫掠,他当了国家领导以后,他就开始四处征讨、偷袭、去打人家,像瘟疫一样发展,可是他到发展到那个国家他没有发展经济,他马上把物资收集起来,去打下一个国家,所以他在这两条线里边,他是以杀为主的。这种人“得志于天下了”,他当了领导者那就坏了,根本就没有建设。所以第二次世界大战,把整个人类历史给向后倒退拉了多少年,因为全都摧毁了,所有工业基地摧毁了,人类的生活资源全部被掠夺走了,老百姓生活水平倒退,很多人无家可归,所以这样人“不可得志于天下”,这是老子早在《道德经》里就指出的深刻的思想。

您看《道德经》这话简单,“铦袭为上,勿美之,若美之,是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣。”大家看“这对呀,太简单了”,人家讲的是人类发展的重要的规律,老子在这就讲出来了,给您指出来了。这两条线您要重杀人了,您这社会没法发展了,像瘟疫一样暂时兴奋,过后一片荒芜,所以老子讲了“师之所居,荆棘生焉”,荆棘都出来了,所以老子讲的非常深刻。

在我们生活中是不是这样?一样的。比如在公司里边,公司的部门领导和公司的主要领导,如果是个乐杀人的人,坏了,大家说“我们领导不是变态,不会杀人的”,我说的是杀心,未必是杀人,杀心是争斗之心。有的领导者就有争斗之心,比如说有的部门领导,他就认真鼓励大家,让大家做好事;有的领导斗争的心就非常重,他把心思不用在生产上,他把心思用在整人上,来回把你们分成若干派。我先把A找来,问问“最近B表现怎么样,来来你揭发一下,他怎么样,我对他有点看不惯这B,你说说这B怎么样”。然后A就开始说“B特别坏,你看他怎么怎么样”。他说你回去吧,他把B又找来,问他“A这人怎么样。A这人是不是不怎么样,你看见没,我觉得这人就不怎么样,来,你说说他坏话”。结果他公司里边把部门分成几派,让大家斗。他觉得你们斗我就把握平衡了,我就能从中控制局面了,所以我让你们斗,这种领导就是有杀心的领导,这样领导非常可怕。

您要知道我们每个人心中都有善和恶的两面,都有公平的、认真的去工作,另外一面是杀的那种动物本性,可是这样领导会你把杀的动物本性暴露出来争斗,把安心工作那面给隐藏起来了,所以这样的领导一当政,他当了主任、当了部门领导以后,坏了,这部门肯定乱七八糟,最后人与人斗的痛苦不安,这就是“夫乐杀人不可得志于天下”的含义。

从根本上讲,是这种领导人德行不足,仁慈之心不够,杀心过重,如果他当了部门领导、当了公司领导,会培养起来整个公司的兽性,这个兽性不是好事,不是说对外怎么怎么样,而是内斗的兽性,结果慢慢人的恶被激发出来,这个善就被泯灭了,这样我们的组织就不会进步。老子在2000多年前的《道德经》里就讲出来这样一个法则了,所以“铦袭为上,勿美之,若美之,是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣”,这就是《道德经》这句话的真正含义。

各位朋友您看这是大智慧,我们人生中自己都未必分析清楚自己,我们生活有两条线,一条是安稳于生活,另一条是斗。老子给你讲出来了,斗那面要隐藏起来,要尽量压制它,不要用到它,尽量把自己的生活发展的好,这是大智慧。尤其在领导者法则中,这一点非常重要,可能普通老百姓未必那么重要,您也可能感觉不到,但是对于领导者来讲,这句话简直太重要,这种智慧是非常重要的品性,这是我们学《道德经》的收获。

今天我们先聊到这,我们下一周再聊,看看老子又带给我们什么样的启发了,给我们什么样的智慧了。


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