一、太上内观心法简介
《太上内观心法》源于太上老子，是老子师法上古圣人绝学，最终修炼得道后而留下来的无上乘洗心之法，修炼该法，可使修行者直接契入无为而无不为之高维境界，链接天道能量，最终破迷开悟，离一切相，修一切善，除一切苦，得祖师智、根本智、无上智、自然智乃至一切智。老子将该法蛰藏于《道德经》五千言之中，退藏于密，旨在以心印心，秘授有缘，若修行者领悟此法，勤而行之，待笃行深定之时，则自能明悟玄妙、至简之无极大道。
古人言：修道者多如牛皮，得道者凤毛麟角。何故也？多源于信德能量不足所致也。信为道源功德母，信德能量不足，则难以诚心向道，若存若亡，半途而废，更有信德全失者，整日将心向外求道，盲修瞎练，以致生命能量耗散殆尽，仍不见道也。
该法是上医学派发起人谭清风先生叩道圣门，秉三圣为本师，经多年苦修实证、闭关参悟后，从老子五千言中悉心挖掘提炼完善而成，以浅显易懂之法理，旨在使其发扬光大，传付更多有缘。
《太上内观印心法偈》
上古传心秘，太上化有情。
内观见性法，四句可为凭。
不压亦不厌，不随亦不迎。
微眇透玄达，行深自然明。
要转变观念，就要学会观“念”。具体落实在内观中，就是说：念头生起后，要做到“十不”法则，哪十不呢？即：念头生起后，要不理不睬、不厌不喜、不压不举、不收不随、不断不续。要做到不分别，即：一个念头生起来后，心不另外起一个分别这个念头的念头，只是了了分明的、如实的觉照、觉知它。
如果做不到“十不”，那先可以退而求其次，通过有为法刻意训练，即：念头生起来后，用清净心顺着念头跑一段，但不做任何其它的干预和处理，任其自生自灭，任由念头自行向前流动，慢慢自然湮灭于自性清静大海中。
古大德说：念起是病，不续是药。念头生起后，不要再念上生念，念念相续，念念缠绕，否则，心就容易被念头搅乱，而不能清静。
二、打坐内观与修道答疑
1. 内观与冥想的根本区别？
答：内观是无为法，是如实的观照，是不刻意的用意念去导引观想。冥想是有为法，是刻意调用意念去引导、观想法。
2. 《太上内观心法》的目标是什么？
答：开悟，也即明心见性。
3. 如何理解“视之不见 ”？
答：“视之不见”四个字是内观的核心。首先，从经文来看，通行版本和帛书版本中关于“视之不见”的表述是不一样的，如下：
通行版：视之不见，名曰夷。
帛书版：视之而弗见，名之曰微。
我们认为帛书版更为接近老子原意，为什么呢？因为《道德经》第14和第15这两章甚至包括第16、17、18、19章并不是孤立的章节，前后都是有内在逻辑关系的。在第15章中，老子说：“古之善为道者，微眇玄达，深不可识。” 这里的“微”字，我们认为其实就是老子承接第14章“视之而弗见，名之曰微”一句继续向我们揭示上古修道者的修道秘诀的，这个秘诀就是“微观”。
我们认为“微观”的总持法，就是第14章开篇“视之而弗见”这几个字，而“微观”的内观次第，就是15章中的“眇、玄、达”三个字，籍此进入深不可识的禅定状态，进而体认到本心实相，所以，这两章背后，老子其实是在暗示我们修行的方法及次第境界，也即：修行方法是：微观 。所谓微观，即内观法，下面会讲到。
内观次第是：微眇玄达。
内观境界是：深不可识。
下面，再来体会下，如何内观才是“视之而弗见”的真正境界。
首先，“视之”的“视”字与“看”字的意思是不同的，“视”是内观，内视，是返观内照；而“看”是外观，是向外看。我们看，“视”字左边一个“示”字旁，从造字本义上分析，“视”这个行为与无形的“神”的沟通有关，而不是与外境沟通。
在内观中，所谓的“神”就是指我们的本心本性，道家称之为元神。所以，“视之”就是返观内视，内视我们的本心本性的意思。从这里，我们应该可以明确的知道：老子这本《道德经》是一本修行之书，是一本需要实修实证的书，而不能简单的把它当成学术学问，不能仅仅停留在研究层面。那么，如何“内视”或内观呢？老子告诉我们说要：“视之而弗见”，这该如何理解呢？我们看“视”字右边包含了一个“见”字，这告诉我们“视”这个动作本身是带着个人的意见、见解的一种观察方法。但老子却让我们视之而弗见，这应该是老子实证得来的经验，其次，内观时，只有做到“弗见”，才能明悟本心，证见本性。
我们再来看看“弗见”的意思，“弗见”的“弗字含有束缚、缠缚、约束的意思。因此，“弗见”就是告诉我们在内观本心本性的过程中，要约束住自己的个人见解，更进一步说要打掉自己的第六意识心（道家称之为识神），使其不要生起意见来，不要带着任何偏见和见解，而是如实的体认、觉知我们的本心本性，这是第一步。
然后，再进一步守住我们的本心本性，以此反观我们的意识心中冒出的一个个细微的念头，至于念头冒出来后，我们该进一步如何观“念”，老子也做了非常详细的说明，比如念头生起后，不随着它，也不迎着它，不压制它、不抬举它、不欢喜它，也不讨厌它，只是如实的觉照它，顺其自然，任其自生自灭，这即是“视之而弗见”的内观功夫，做到这一点，老子说就叫“微”，所谓“微”就是微观，就是内观我们本心中冒出来的一个个微弱、细微的念头。
当然，关于“微观”的更多细节，老子在第15章中借用上古修道者的心法秘诀，也即“微妙玄达，深不可识”八个字，给我们做了更为详尽的描述。另外，老子在第20章、第23章中，也反复提及说：“自见者，不明；不自见，故明”，这是老子再反复的提醒修道者：在内观的过程中，只有打掉自己的见解，即不执着于自己的见解、意见，也不执着于内观中所见到的种种幻相，才能真正的明悟本心，照见本性，这也是开悟最基本、最根本的修行功夫。
4. 打坐时出现幻象怎么办？
答：打坐进入定境时，幻象生起来了，做到视而不见，不理不睬，但以“凡所有相，皆是虚妄”化之；念头生起来了，不迎不随，但以清净心觉照之，任其自生自灭而回归清静本心。
5. 内观中，为什么见不到实相？
答：无外乎两个原因。一是，你没安好心；二是，你别有用心。
6. 如何才是“安好心”？
答：无执心，即是安好心；等持心，即是安好心；清静心，即是安好心。
7. 什么是无执心？
答：心不随念转，即是无执； 心不随境、相转，即是无执。前念不生后念，即是无执；前念不生，后念不灭，即是无执。
8. 如何是等持心？
答：无执，即等持；清静，即等持。无二无别，即是等持。既了了分明，又不另生别念；不落二元对立，也不着边际，即是等持。
9. 内观中，什么叫“别有用心”？
答： 心不清静，念上生念，是谓别有用心；以新念压旧念，是谓别有用心；以新念举旧念，是谓别有用心；新念迎着旧念跑，是谓别有用心；新念随着旧念跑，是谓别有用心；念上旁生支念，是谓别有用心；一念起后，又生厌离心，是谓别有用心；一念起后，又生欢喜心，是谓别有用心。
10. 老子说的“玄鉴”，是什么意思？
答：首先，我们必须明白：“道”其实就是老子教修道者用来修心的一面镜子、一个参照物而已，在《道德经》中，老子把“心体”比喻为“玄鉴”。玄，是青色，玄鉴就是青铜镜的意思，老子以“镜子”来比喻心体，心体是镜子，道体就是镜子中虚相，镜子有多大，相就有多大，或者说：道体就有多大，心体就有多大。道体是无极的，心体也是无极的，道体和心体从本体上是一个东西。只是，凡人很难做到收敛心念，总是喜欢向外攀缘，心外求道，所以，老子不得已，为了顺应众生之喜好，随缘度化而勉强创造出一个“道”来，旨在教人参照着“道”来修心体罢了。
所以，名为修道，实际上就是参照镜子中的“道体”去修我们的本心，老子说：“修之于身，其德乃真”把 “道体”修到我们的“心体”上，使道体与心体合而为一，如此，我们的德性能量（也即潜能）、智慧明光才能开显出来。
11. 内观中如何用“玄鉴”来“观其妙”和“观其所噭”？
答：“恒无欲，以观其妙”，当心上没有任何欲念、没有任何念头、一念不生的时候，就回归“玄鉴”的心镜本然状态，也就是我们的本心、本我、真我状态。
当回归到真我，我们就能“观其妙”，所谓“观其妙”就是内观本心这面“玄鉴”具足“无中生有”之妙。用《太上内观心法》内观其妙过程中，应时时内守“玄鉴”，不可须臾离也，然后以此如实的觉知、觉照各种念头的生起，不理不睬、不可思议、不随不迎、不压不厌，只是如实的觉知、觉照它。“夫物芸芸，各复归其根”内观觉照念头在清静本心中逐渐强烈显化成物之虚象后，又最终烟消云散，回复本心清静大海之中，这就是“复归其根”。
“恒有欲，以观其所噭”，在“观其妙”的功夫纯熟之后，也即心不对念头产生任何的执着、妄想之后，可以接着“观其所噭”，如何观呢？就是在一个念头生起后，可以另起一念，随迎着前念向前跑一小段，但是，在这个过程中，即不执着于前念，也不执着于后念。前念和后念始终保持藕断丝连、若即若离的状态，每个念头井然有序、一环扣一环，极具逻辑，而不会纠缠不清如一团乱麻，并且能做到随时可以从前念、后念中抽离出来，这就是观其所缴的大概过程。
12. 念头生起后，观照不起来怎么办？
答：给你隆重介绍一位菩萨，这位菩萨叫：算了菩萨。算了菩萨是常不清真人的大护法。观照不起来时，赶快请算了菩萨来帮忙，默念：算了，算了。这位菩萨就来了，算了菩萨一来，常不清真人也会随之而来了。
13. “算了”菩萨隐喻什么？
答：算是算计，清算，算账；了，是了念，了业，了病，了了无痕。老子说：善数者，不用筹策。真正善于计算的人，不用打算盘，人心不算，天心自算，天心就是我们的本心，真心。内观时，一个念头生起来了，不要另起一个念头和它算账，不找它的麻烦，不和它纠缠不清，把他直接拉清单，交给常不清真人处理，自然的将其清理干净，最后它自然就不了了之、了了无痕、无影无踪了，这就是算了。
14. “待人接物”是不是可以用“算了”法？
答：当然可以。内观纯熟了，同样，就可以用在待人接物上：吃亏时，默念算了，算了。吃亏，是清算自己的旧账，了自己的旧业，增自己的福报，算了、算了。受罪时，默念算了，算了，受罪，是在清算自己过去世以来的罪业，是在了旧业，增智慧，算了，算了。
生病时，默念算了算了，生病，就是了病，不与病魔算计，不对抗它，不想着消灭、杀死它，不把它放在心上，病魔也不把你放在心上，你放过它，它也放过你。算了，算了。
与人交往时，不过于计算得失，不相互算计，不以害人来利己，彼此多为对方着想，如此是非、矛盾、纠结等各种问题，就很容易化解了，智慧，福报也就现前了。算了，算了。
15. 常不清真人是谁？
答： 所谓常不清真人，就是我们的真我、本我。这位真人因“常不清”，不分别、不妄想、不执着，总是难得糊涂，大智若愚，凡事不计较、不算计、不分别、不执着，故名常不清真人。
《法华经》中，有位常不轻菩萨，见人就拜，不轻慢任何人，这是教人如何从外在去修行自己，打掉贡高我慢、打掉那个自以为是的假“我”的方法，人人都有我执，不肯吃亏，不愿受罪，不想生病，总是执着于占便宜、执着于幸福、执着于自私的、贡高我慢的小我，所以，无执，无执，就是把“我”拿掉，把我拿到了，谁还“执”呢？
若参照禅门的法报化三身的分类法，法身是本体，报身是智慧和功用，化身是显相。常不清真人，是法身（体），算了菩萨，是报身（用）。常不经菩萨，是报身和化身的集合体（用与相），属于智慧运用。所以，待人接物，我们可以：
外学常不轻菩萨，默念算了菩萨，内观常不清真人。
遇到吃亏、受罪、生病等逆境时，要请常不清真人来帮忙，可以默念四字真言：算了、算了。常不清真人就现前了，给大家一首偈子：
外修常不轻，内观常不清。
不轻也不清，福慧自然生。
为人处事，去掉我慢，向常不轻菩萨学习，才能谦虚，谦虚使人进步，谦虚才能遇到愿意帮助你的贵人。回归真我，向“常不清真人”学习，打掉执着，看穿不揭穿，看透不说透，看破不点破，难得糊涂，大智若愚。
16. 内观能开发创意、灵感吗？
答：答案是肯定的。内观中，当“观其妙”的功夫纯熟后，进入“观其所缴”的阶段时，灵感、创意、思维逻辑、智慧能都会自然产生了。此时，随着念头一个个的涌出，念念成形，就显化成各种智慧（思维逻辑）、方法（术）以及各种奇思妙想、创意、灵感。我们人类之所以能对世间各种物理现象进行加工、整理、提纯而形成各种知识，进而创造出小到桌椅板凳，大至原子弹、宇宙飞船、计算机、互联网等各种有形无形的科技产品，这种创造力的本源，就是我们的本心，离开心的思维作用，一切都无从谈起。
17. 如何识人？
答:识人，必会识心。俗话说：人不可貌相，又说：真人不露相，露相不真人。如果不识心，而只是学点面相、手相知识，妄想通过识相来识人的话，那你很容易看走眼，识错人。
真正的有道高人，是不着相的，他早已破相、离相了，所以相上识人，是不究竟的，你若妄想凭相识人，如果遇到真正的高人，也是相逢对面不相识，与你擦肩而过，机会错失了，你自己都不知道。
18. 如何识心？
答：识心，必先识自心。王阳明说：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”陆游在《老学庵》诗中说：“吾心本自同天地，俗学何知溺秕糠？”自心与他心无二无别，明了自心，稍加用功，自然通他心，自然能识人。识自心，就是识自己的真心。只有认识自己的真心，你才能见真相、实相，才能做真人。
所谓：真人不说假话，因为真人用的是真心。不识真心，你就是虚伪的小人，你的所思所想，所言所行，一切都是假的。试想：一个虚伪之人，怎能有识别真人的本事呢?
19. 如何识真心？
答: 识真心，首先要有信，无条件的信自己，信自己有一颗本自具足的真心。
复次，要有愿，愿意回归真心、依止真我，永远不做真我的叛徒，不背叛真我，不背叛真心。
复次，要践行，有了愿力，还要迈开步子，不能做思想上的巨人，行动上的矮子。一把好刀，够不够锋利，那必须在砍杀中检验才行，同样，你的愿力到底坚不坚定，那必须在事上炼才行，实践出真知，实践是检验一切真理的标准，光说不练，那是假把式。
真金不怕火炼，是骡子是马，拉出来溜溜才知道。所以一定要行动，一定要落实在行动上，你才不会整天云山雾罩的，不会整天在哪里忽忽悠悠，飘着而摇摆不定。
20. 王阳明的“致良知”是不是真心？
答：王阳明说：致良知。致良知，即是外用，也是内观法，这和老子所说的“致虚极，守静笃”的内观境界是一样的，可以说《太上内观心法》就是让我们致良知的。
良就是良心，良心即道，良心即本心，即真心，即真我。知，是觉知，在内观中，要时刻觉知本心的存在，不可须臾离也。否则，一有疏离，真我就会被无明遮盖，而不能开显出智慧明光。
21. 如何做到“致良知”？
答：首先，要发大誓愿。要发誓至死不渝的拥护自己的良心，拥护自己的真我，永远向真我致敬，天上天下，唯真我独尊，一切唯真我马首是瞻，不论是内观打坐，还是日常的一言一行，都要保持觉知，要时时觉知自己的良心、真心，念念不离真我，念念不离真心，念念不离良心，这才是真正的致良知。
心学，不是嘴炮之学，也不是记忆学问，不要只停留在嘴巴上，它是需要实修、实证的。要知道: 王阳明，是舍身舍命才成就的，这也是成道必经的根本之路。试看那些研究者们，有几个真正躬身力行的？拔根毫毛，都喊疼啊。稍一刺激，就互怼啊。整天卖弄学问，以开悟自居，嘴巴上滔滔不绝，脚却迈不开步啊。这哪里是阳明心学，只是嘴炮学问罢了。嘴炮心学，离道万里。更有门外乌合之众，只隔岸观火，看个热闹，听个热闹，只把阳明心学作为消遣，蹭圈子，装逼的手段，就更不足为道了。
22. 老子的“惟道是从”与佛祖的“唯我独尊”有没有关系？
答：老子说：“孔德之容，惟道是从。”一个大德之人，他浑身每个孔窍，每一个毛孔都散发着德性能量，这种能量所形成的能场强大无比，能感化、慈化一切众生。为什么？就是因为他一切“惟道是从”。德，是最顶级的、最有营养的生命能量，抑或说生命之潜能，这种潜能就如深渊之水一样，是无穷无尽的。自古华山一条路，要开发这种潜能，没有捷径，唯有修道这一条路可走，
道，就是真我，就是本我，就是真心。老子说“惟道是从”，就是一切惟真我是从。这和佛祖所说的“天上天下，唯我独尊。” 别无二致，是一个东西。所谓“唯我独尊”的“我”，就是没有妄想、没有执着的真我、本我，而不是自私的、狭隘的、卑鄙的、下流的、无耻的、恶心的、傲慢的、贪婪的小我。
23. 如何找到真我，本我？
答: 内观中，念头生起时，当下能见、能知的那个觉性，就是你的真我、本我。
24. 老子说的“前识者”是什么意思？
答：前识者，在道家称之为“识神”，也即俗称的意识。就是那个执着的、妄想的假我，是虚伪的、自私的、贪婪的、固执的、烦恼的小我，是那个不敢真面目示人，经常带着虚伪的面具与人打交道的伪我，是那个动不动就任性，把“任性”当成自由的小我。
我们人一出生，就有与生俱来的本性和秉性。其中，本性是纯净纯善的，无善无恶的，是清静的，无为的、自然的、无执的，混沌的，道家称之为“元神”。秉性是恶的，属于先天带来的习气；人一出生后就开始从先天慢慢过渡到后天，在尘世的大染缸中，又沾染上各种习气，这些先天的秉性和后天的习气种子都是“识神”，老子说以“识神”当家，这是人类智慧蒙蔽、愚蠢的开始，是道的浮华虚伪之相。唯有通过修行，体认到我们的本性“元神”，才能彻底的开显智慧明光，无烦无恼，无忧无虑，得大自在，大解脱。玄沙大师有首诗偈说：
学道之人不识真，只为从来认识神。
无始劫来生死本，痴人唤作本来人。
“学道之人不认真，只为从来认识神。”，人到了后天，因为染习太重，把“识神”假我当成主宰，却认不得“真我”了。就如一面明镜被污垢遮蔽住一般，这面镜子就隐喻我们的真我，老子称之为“玄鉴”，唯有“涤除玄鉴”，通过修道，把污垢去除，才能开显真我本性，还原英雄本色。
“无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”无使劫以来，那个掌管“生死死生”根本是什么呢？它不是我们那个整天执着的小我、不是那个整天打妄想的心，更不是我这具有生有死的肉身，而是能见、能知、能闻的那个觉性，也即是道家所说的元神（俗称灵魂），这才是让我们超越自我，超越“无量劫生死”，从生死轮回中解脱出来的那个本体的东西。不明时，我们称之为道、灵魂、元神；明白时，我们称之为自性，是每个人本自具足的、自然天成的、本来就有的觉性。
见性，即见道；见性后，则灵魂瞬间发光而迸发出灵性、灵感、灵光。可惜的是，那些没有觉醒，又不知修道，还在生死苦海中打扑腾，整天烦恼重重，自私自利，勾心斗角，怨恨恼怒烦一大堆的愚痴的人，整天醉生梦死，认假作真，认贼作父，整天把那个“假我”当成亲娘老子对待呢。
在内观中，我们要以一颗清静的本心，去如实的觉知、觉照“前识者”，也就是每一个意识念头的生灭灭生，如实的觉照意识念头的从无到有，再从有归于无，也即老子所说的从“夫物芸芸”，到“归根复命”的过程。
24. 内观打坐时，两手两脚应该用姿势比较好？
答：打坐时，两脚盘膝端坐在坐垫上，可以选择单盘、双盘、自然盘。初学打坐者，可采用自然盘，不要勉强采用单盘或双盘。所谓端坐，上体自然正直，不前俯后仰，百会穴与会阴穴垂直一线。务必放松自然，须知松则气顺，经脉舒畅；僵则气滞，有碍气血流通。只有内外放松才能给入静创造条件。另外，盘膝时，左脚属阳在外，右脚属阴在内，为阳抱阴，但不是绝对的，如感到不舒服可改换。对此勿拘泥，关键在内而不在外形。
手掐子午自然置于小腹处，具体作法：左手拇指掐左手中指午位（最上端一节），右手拇指进入左手内掐住左手无名指的根部子位，两手相抱放在小腹前，这为阴抱阳。但必须说明：掐子午不等于掐诀念咒。因子午这两道脉管通寸、关、尺，而寸、关、尺之脉通心，心通脑，掐子午是为减轻动脉撞心的力量，不生杂念，有助入静。丹经云“手脚和合扣连环，四门紧闭守正中”是也。
25. 内观时，总是昏沉，该怎么解决？
答：老子说:“俗人昭昭，我独昏昏。”从内观角度来说，这里的“俗人”是指妄我而言，更具体来说，是指心中生起的纷纷纭纭的念头，但这些念头是“昭昭”的，是了了分明、历历在目、一清二楚的，这说明：这些念头是有序的，一环扣一环的，这就是逻辑思维的产生过程。其实，人类一切发明创造，皆是从“昭昭”之念头中产生的，这也是老子说的“恒有欲也，以观其所噭”的境界。
与之相对的，“我独昏昏”的“我”是指真我而言，“真我”是处于先天一元的境界，是没有分别的，是混沌的，是大智若愚的，老子用“昏昏”二字来形容。老子其实是在提示我们：内观中，应守住“昏昏”之本心，并以此来时时觉知“昭昭”之清晰、清醒、有序的念头从中不断的生灭灭生的规律，这就是内观“无中生有”之妙的方法，也即老子说的“恒无欲也，以观其妙”的境界。
但是，内观中，如果只是陷入昏沉，而不能觉知的话，说明还没有达到老子说的“昏昏”的境界，而是掉进了顽冥之中，掉进昏暗无明之中，此时，智慧明光并没有开显出来，这就如枯木不能逢春发芽一般。老子的“昏昏”境界是“恍惚”的，是有若明若暗的智慧明光充斥其中的，这个明光就是“昭昭”的灵光，是有序的、清晰的念头以及富有逻辑的思维和哲理。
所以，内观中，必须保持觉知力才行，如果觉知力上不来，那可能和身体的因素有关。精化气，气化神。当身体元精、元气不足时，就会导致元神能量不足而不能发光，从而出现昏沉。这时候，可以暂停内观，练习几分钟的《洗心退藏功》，就能很快清醒，然后，再继续内观。
26. “没有规矩，不成方圆“的真正意思是什么？
答：俗话说：没有规矩，不成方圆。其中的深意是什么呢？很多人不明白，其实，背后的道理是告诉我们：
规矩是法，方圆是道。规矩需师教，方圆需自成。规矩，是有形的，方圆是无形的；规矩是僵化的，方圆是灵活的；规矩是局限的，方圆是圆融的；规矩有套路，方圆无套路；学规矩的目的，就是持规矩以成方圆。持守规矩，然后在事上磨炼、化性，这就是在修道了。当圆满成道了，方圆也自然而成了。
大德云:律己严，过必远。责人严，缘必减。为人当律己，处世当宽人。矩不正，不可为方；规不正，不可为圆。修行人，初时，必要循规蹈矩，才能成方成圆。功夫日臻纯熟后，就可达到随圆而不循规，就方而不蹈矩之自然、自在的理想境界。
27. “没有规矩，不成方圆”与“圣人执左契，而不责于人”义理是否相同？
答：老子说：“圣人执左契，而不责于人”。“执左契”是执规矩，“不责于人”是内守方圆。圣人之教，旨在教人内守大道，外行以规矩。如此，方能成道。今人不知修道，自然难成方圆。只会死板的教人以规矩，自然也难使人成方圆之道。误了儿孙，误人子弟，尚不知内省焉？
糊涂父母，教出糊涂的儿孙；
糊涂的师父，教出糊涂的徒弟；
儿孙再教儿孙，徒弟再传徒弟；
结果，最后成了一笔糊涂账。
故：为人父母（或为师）之道，皆在教子弟规矩之法，以取方圆之道也。比如：教育之道，家长（或师父）要教规矩之法，儿女（或弟子）需借事自修、自悟、自成方圆之道。试问：
家长不懂规矩，如何教育儿女？
师父不明规矩，如何教育弟子？
就如研修《道德经》一样，圣人是终点站，老师解读圣人之经典，则是为弟子指路，弟子按此践行，就是修道。否则，知而不修，永难圆满成道。
若弟子知而后行，也如师父一样，从迷到悟，经验过，那就是过来人。只有过来人，才能给后人指路啊。否则，只道听途说，不实修实证，那就是在误导别人啊。
28. 内观“恍惚”是否可以应用于中医诊断？
答：当然可以的，道是一通百通的。中医的学习方面，我们知道经穴是固定的，人体只有360多个常规的穴位。通常情况下，老师教学，教的是套路，如某病用某穴，某穴治某病。但是学生为何用在临床上，却常常不出效果呢？就是因学生只知执守孔穴，而不知变通所致。也就是说，他还处在不能执规矩以成方圆的阶段，这时候，就需要多临床、多体悟才行。
《灵枢》云：“粗守形，上守神；粗守关，上守机。”治病没有固定的穴位，因邪气进入人体，与正气一并在全身上下周流，有时停滞在气分上，有时停滞在血分上，没有一个固定的处所。所以，医者要察其变化，顺势取穴而针刺，方可见效，如果固守套路、不知变通，只是按图索骥的话，当然很难会有好的效果。
“上守神，上守机”，为什么要守神，守机呢？因为“气化神”啊，虽然你看不见病气，但是你能感受到患者的神色变化啊。通常，病人的神儿在哪里，病气就在哪里，所以，在望诊和问诊时，要特别留心病人的神色变化情况，病气通常会在神色变化之间“不经意”的露出头儿来，这就是所谓的“病机”，用老子的话来说，就是“恍惚”之间。
所以内观时，一定要留心那个“恍惚”的关键点，这个点就是玄关处所，也即性和命的临界点，同时也是气和神的临界点。经常用《太上内观心法》来内观，你就比较容易掌握这个技巧， 用于给人诊病，是非常实用的。
29. 内观与中医“模糊”疗法的关系？
答：首先，中医的“模糊“并不等于糊涂，不是糊里糊涂的给人治病。所谓“模糊”疗法，其实是中医治病的一种很高境界，它是在对症状排异趋势总体把控基础上的一种顺势力导的治病方法，比如象肾气丸、理中丸、麦门冬汤等很多中药方剂，大多是基于“模糊”疗法而组方的。
再以当前的冠肺为例，不论现代医学多么精准，当面对一个肉眼都看不见的、小小的病毒时，结果往往也是测不准的。一是因为病毒是活动的，它不是死靶子，它是随时处在动态变化之中的，二是因为感染后，往往不是只有一个病毒在捣乱，要么成群结队，要么千军万马，兵团式作战，所以，单靠一个狙击手，一个一个的靶向精准爆破，往往很难奏效。并且，即便把病毒定向爆破掉了，那么病毒的尸体怎么处理呢？就如战场上战死的士兵，清理掩埋的善后工作谁来做呢？如果不做清理的话，病毒尸体不能及时代谢出去，还会堵塞在肺泡中，阻碍正常呼吸，人也会被憋死。
所以，面对类似的问题时，中医的“模糊”疗法就会有很明显的优势，事实上，不仅仅是有形的病毒导致的疾病，大多数的虚症，也就是因为“气”在人体脏腑、经脉运行失衡引起的疾病，用“模糊”疗法治疗，都有意想不到成效。因为，很多时候，病气的在人体的趋势是离散的、模糊的，也就是说无序、紊乱的，但是无序、紊乱的背后，病气总会有一个大的扩散趋势，你只要通过望诊、问诊和脉象把握住这个趋势，顺着这个排异趋势，给与一定的针、灸、药物乃至导引等调理方案，都会起到效果。这是“模糊”疗法的大概思路。当然，有时候当病气的排异趋势是往脏腑内部扩散时，那就需要想法干扰、阻断、改变它的病势，使其向外排异，然后再采取顺势力导的方法。另外，象很多晚期癌症患者，因为癌细胞四处扩散了，就像洪水四处漫流一样，这时候就很难控制住。
要掌握“模糊”疗法，除了需要对诊断技术驾轻就熟之外，更重要的是心性的修炼，事实上，高明的中医，大多都是修行之人。“模糊”在内观中，就是老子《道德经》中所说的混沌、恍惚的境界，是惚兮恍兮，恍兮惚兮之间临界点，那个临界点，就是病机所在之处。把握住这个临界点，有助于我们更精准的诊断病势，平时需要多打坐内观，火候到了，自然能达到这个境界。需要说明的是，恍惚、混沌在内观中，不是昏沉、掉举，而是在似有似无，非有非无之间的一种如实的观照状态。
30. 智慧不够是什么原因？
答：智慧不够，主要是定力不足所致。定力不足时，妄想、烦恼一大堆，就不容易开慧。打坐内观时，可以让心慢慢进入恬淡虚无的定静之中，此时，智慧自然会慢慢开显。另外，《庄子》云：“古之修道者，以恬养智。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。”智慧和恬淡的心性是相互作用时，中和、平衡的智慧妙理会自然而然的从自性中涌现出来。
31. 定力不足是什么原因？
答：定力不足，是持戒不足所致。一是身戒，一是心戒。身戒，就是规矩，是从事相上修；心戒，是从心体上修。身心一体，体相一如。修到最后，都要落在事相上。故，身戒和心戒是同步的，皆需持守，不可偏废。
32. 什么是功德？
答：持戒是功，得定是德；持定是功，得慧是德。定中开慧，是真智慧。
33. 如何才开发创新思维？
答：之所以没有创新思维，是因为绝大多数人的自我意识中皆有一个“喜新厌旧”的心，因为“喜新厌旧”而朝三暮四，定力不足，所以难以开发出创新思维。一个有创新思维的人，他的自我意识里，一般不会有“喜新厌旧”的心，表现在行动上，他不太容易朝三暮四，定力十足，能够持之以恒的专注在一件事上，所以往往能够获得成功。
34. 缺少灵感是什么原因？
答：之所以缺少灵感，是因为你的自我意识中缺少“诚”心。心诚则灵，没有诚心，很难有灵感。古人说：精诚所至，金石为开。心诚则成，如果没有“诚”心，往往也很难成事儿。
35.创新思维和灵感有什么区别？
答：创新思维，我们称其为创意，是通过修行，对自我意识的阴暗、负面、消极的念头拨阴转阳的过程，是对无序的念头进行净化、梳理形成有序、逻辑的思维，然后对所掌握的知识进行整合、加工而创造发明出一个新的东西的过程。
灵感和创意二者从事相上看，没有什么不同，并且皆源于本心。但是灵感和创意不同之处在于，创意是后天意识思维的结果，而灵感是源于先天一点灵性，是与宇宙天地自然感应道交的结果。
灵感从哪里来？智慧从哪里生？就是通过修行，让心返璞归真，回到自性真心中来，所有的智慧、灵感都是从一颗清静、自然的、无为的本性中生出来的。
36.太上内观心法对焦虑症化解有帮助吗？
答：结果是显而易见的。日本当代学者卢川芳郎说：“《老子》有一种魅力，他给世俗世界压迫下疲惫的人们以一种神奇的力量。”可以说，脱胎于《道德经》的《太上内观心法》，可以从根本上解决诸如抑郁、焦虑、失眠、狂躁、神经衰弱、压力大等心理问题。 《太上内观心法》帮你指明了一条摆脱焦虑、抑郁等各种问题的光明大道，当你明白了其中的法理，掌握了内观方法后，剩下的，就看你走还是不走了。任何的法，都是建立在信的基础上的，只要你对它有信心，相信它能帮你摆脱困境，它就一定能帮到你。
37.太上内观心理疗愈中，如何离相、破相？
答：此种道理，可以“相”与“想”二字作说明。“相”字，左边一木，喻外缘；右边一目，喻眼根。眼根因外缘之“木”现前，而自生识相。
《阴符经》云：心生于物，死于物，其机在目。心中各种的虚相，皆因“物”生而所生，因“物”灭而所灭。此物，可指外在实物，也可指内在虚物。“其机在目”虚相生灭的机缘在于“目”，也即眼根所在。目者，五贼之首也。贼心不死，向外攀缘，执取外缘，则虚相自然不灭。虚相不灭，相上生心，则成“想”也，心被“相”转，则着相也。想而不通，则渐迷也，迷之又迷，渐成“妄”也。
故老子云：妄作，凶也。究其原因，只因着相，念念缠缚而成死结也，若要解结儿，当知反也，要反观也。心若反观，则道即动也，返归真常，妄自消也，返归清静，结自消也。反观之法，即内观也。故老子云：“视之不见”，又云：“不见可欲，使心不乱。”皆是教人行内观之法也。内观之要，全在颠倒颠也；内观之秘，全在观照二字诀也。观者，内观本心也，离相也。照者，觉照念头也，破相也。待内观火候纯熟，本心巩固后，再返照念头，久之，则念头自然清静矣。直至观而无观，照而无照，即观即照，即照即观，观照一体，观照如如，即落自然，即见实相，即得自在矣。
故，初作内观时，根性不利者，需渐次修行，先离相，后破相，先离后破，实相则若隐若现。待火候纯熟时，则离相、破相同步完成，水落石即出，实相自然现前。当然，不论何种根性，皆需明白：开悟只是修行第一步而已，必须悟后起修，借事炼心，巩固成果，否则，道心不坚，难得善终。
38.如何管理好自己的情绪呢？
答：当你知道自己有了情绪时，这种“知道”本身就在管理情绪。事实上，情绪本不需要管理的，你越想管理它，情绪越止不住。因为你这种“想管理”的念头本身就是一种情绪，用情绪管理情绪，就如同用石头压草，是压不住的。
对待情绪最好的办法是：不管也不理。不管控它，也不理睬它，置之不理，只是如实的觉知它，看见它，冷处之，淡化之，任其自生自灭即可。如此即可做到不管而自管，不理而自理。你不管理它，它自然会自我管理。否则，你越是“想管理”它，一会儿要求它这样，一会儿要求它那样，你要求的越多，情绪也越多。你越要求、越重视情绪，就越会把情绪捧高，“情绪”越会轻视你、小瞧你、无视你。你越是重视情绪，越会被情绪牵引着走向失控状态。
39.为什么很多人读老子，理解总是很肤浅呢？
答：就如老子在34章所说的“大道氾兮”一样，大道一浮氾于天地之间，氾于人心时，如果你不懂如何用“心”，对人事物，你总持有一副浮于表面、漠不关心的态度。
同样，如果不懂的如何用“心”，那么，对《道德经》经文的领悟力，也只是停留在泛泛而读的层面，大脑皮层一带而过，如果经典能量不能灌注于你的“心”，你也就很难链接上老子的能量。
读来读去，经典还是经典，老子还是老子，你还是你，没有一丝一毫的改变，你唯一收获的是：把经典当成了消遣，用《道德经》打发自己“过剩”的时间，以老子的“无为”，无知无畏的消磨了自己的生命能量而已。
到头来，误会了老子，也误解了生命的意义，甚至还自鸣得意，认为自己开悟了。却不知，不是你开悟了，而是你误会了，你开的是弥天大雾罢了。就以34章而言，当你真正深入领悟，就不难发现，老子在这一章中，为我们揭示了一个“大咖”或者“大师”、“伟大人物”的无上心性修炼秘法，要领悟这个秘法，你必须学会《太上内观心法》，如此，才能找到开启秘法大门的心钥。
关于这个秘密，我们在《道德经》34实修课程中，已经为大家深入阐明，下面把课程的要点回顾：
内观中：
一定要深刻领悟：老子“不为大”三个字的真意。
一定要深刻领悟：老子“弗为主”三个字的真意。
一定要深刻领悟：老子“恒无欲”三个字的真意。
一定要深刻体悟：老子所说的“功”是什么功？
一定要深刻体悟：老子所说的“成”，成的是什么？
一定要深刻体悟：老子说的“功成”，“功”是如何“成”的？
一定要深刻体悟：老子说的“遂事”，是如何使事情或事业“遂”的？
功成：是内圣；
遂事：是外王。
内观中：
有为法的修炼过程是：内圣在先，外王在后。
无为法的修炼过程是：内圣、外王，一气呵成。
40.何谓功成遂事？
答：功：是内圣，是内功，是心性修炼。成：是化成，是化肉身成性身（道身），变化气质。所谓功成，就是重视内功（心性）的修炼，多积功累德，化肉身成道身，这就是功成。遂事，是外王，是道身的显用，是遂顺外界人事物，而自然起用妙明真心，智慧明光开显，潜能释放而起功用。就如《封神榜》中那句歌词一样：
愿生命（肉身）化作那朵莲花（性身），这就是功成；
功名利禄全抛下，这就是遂事。具体来说就是：
随缘起用，顺势而为，顺其自然。
不论事前、事中、事后，都不执着。
抛下执念，不论是非成败，心中都不会有执着于功德、名誉、利益、得失、俸禄多少的念头生起。事情最后，不论结果好坏，名利多寡，一切顺其自然，淡然处之，这就是遂事。唯有如此，方能“成其大”，才能成为一个名副其实的“大咖”、“大师”乃至伟大人物。
41.为什么要化肉身成道身？
答：只有化成道身，才会有德性能量产出。才有所谓的能量场，气场出来。
42.什么是“不为大”？
答：在内观中，“不为大”是指当一个“自大”的念头生起来时，不去修为它的意思。这叫不为大。
43.为什么要“不为大”？
答：就如一株小苗冒出来，不要人为的修理它，越是修它，理它，给它浇水施肥，它长的越快，越大。同样，内观中，当一个“自大”的念头生起来时，也应如此观照它。否则，越是“为”大，你越会变的自大，甚至狂念丛生，而成为自大狂。
44.一名真正的大师（IP），应该如何完成自我心性的修炼？
答：要成为真正的“大师“，或者“大咖，大人物”，那必须通过太上内观心法，不断去除“自大”的欲念才行。内观中，要保持“恒无欲”，回归清静的本我，然后觉知本我之“小”，如此，外在才能常葆有谦恭之态。
内观中，要做到“弗为主”，当回归本心真我时，不要试图主宰、掌控你的“自大”的“小我”的念头，只是如实的觉知、觉照它的生灭灭生，此时，“无意识”会自然显化为“意识”且不受“意识”的干扰，一切顺势而为。
内观中，要保持“不为大”，不为，就是不有为、不刻意。不为大，就是不刻意。不另外生起一个念头，来强化这个“自大”的念头，不对其拔苗助长。不强化念头，不念上生念，也不念上别生支念。
45.修行中，为什么不能自私？
答：不自私，才能合于道。道是无私的，道是无我的，所以只有无私、无我，才能合道。若要无我，必须无私。一有私心，即是有我，即落自我。落入自我，即离无我，即离于道。
46.出现“自我”时，该如何应对？
答：“自我”意识心包含很多种，如自私、自大、自以为是、自高、自傲、自卑、贪婪、嫉妒、嗔恨、狐疑等，但是，不论何种“自我”意识，一旦出现，可以通过立即忏悔、认错来解决。
当觉知“自我”意识崭露头角，开始攻城略地、侵犯你的脑场时，不论人前人后，要马上说“对不起，我错了”。你所“对不起”的不是别人，而是你的“真我”（或者叫本尊），你所“错了”的不是事情，而是你的“自我”（或者叫假我、妄我），只有不断的觉知、不断的认错纠正，你的“真我”才能失地收复，江山稳坐，你的“道心”才会日趋坚固。
当不断的向“本尊”低头认错时，我们的“自我”就会自讨无趣，远离我们，久而久之，我们勇气、信心会越来越足，我们的“本心”越来越坚定，越来越具有“英雄本色”。
47.总是处于痛苦中，很难从其中走出来怎么办？
答：首先，要觉知“痛苦”是觉醒、开悟的忠实伴侣。蝴蝶，要经历破茧，才能成羽化成蝶，但破茧，一定会经历痛苦。所以，觉醒、蜕变、成长一定会伴随着痛苦。
当你正经历“痛苦”时，不必害怕，你应该把它视为上天的恩赐。要知道，并不是所有的人都有机会这一生能够觉醒、蜕变成长的，上天之所以恩赐“痛苦”给你，是因为你有从“人道”进入“天道”的缘分，这也是上天对你的眷顾。越是锥心刺骨的痛，越能使你醍醐灌顶，不断成熟。所以，你不必害怕，你只管如实的觉知它，只要坦然、欣然的接受它、面对它、经历它、感激它，自然会从痛苦中走出来，走向觉悟的人生。
从更究竟处说，所谓“痛苦”也只是一种相，是“自我”的一种认知，这种认知并不是“真我”，“真我”是没有任何痛苦的，所以不要着了“痛苦”的相。当你觉知“痛苦”时，只要如实的觉知、看见它就好。觉知，即是转化，看见，即是回归。当你觉知痛苦、看见痛苦时，这种“觉知”、这种“看见”本身就是疗痛之法。
48.很绝望，感觉生命没有出路，怎么办？
答：有句话叫“绝处逢生”。当你“绝望”时，“希望”就在对面，只是你看不见而已。之所以看不见，是因为你没有转念。当你一转念，希望就立马现前。
要知道：生命不需要出路，因为生命本身就是出路。当你还想着为生命寻找出路时，这种“想”本身就是妄念，它会障碍住你的心，使其迷失方向。所以，当你感到“绝望”时，你要停止一切妄想，只是回归到内在，找到你的本我，当你专注于“本我”时，你会发现：“绝望”立消，“希望”立现，出路自然呈现。
49.总感觉很孤独，该怎么办？
答：当你感觉很孤独时，这种“感觉”本身是你的“真我”吗？还是你的“习惯”使然呢？是你习惯了聚会的热闹，还是习惯了知己或爱人的安慰和陪伴呢？一旦这些远离了你，你会因为“不习惯”而感到孤独。对此，你要觉知、看见这种“习惯”，当你不停的觉知、看见它时，“习惯”就会慢慢停止，甚至转变。
虽然，生命与生命之间是相互链接、相互影响的，但每一个生命又都是独立的个体，所以，我们既要学会和光同尘，也要保留一份独立空间。既然每一个生命体，都是独立的。我们就必须学会独立，学会独立的面对孤独，甚至学会享受孤独。当你回归本我，你会发现：“孤独”的世界中，是如此的完美和静好。
50. 开悟后，会有什么表现？
答：首先，开悟后，你心头会豁然生出有如孔夫子“朝问道，夕死可矣”的那般豁达感，心中烦恼一丝不挂，所有妄想、执着瞬间剥落，你甚至会有“生无可恋，死不足惜”的感觉生出来。
开悟后，你会清清楚楚的知道自己已经开悟，如果有一丝一毫的怀疑，那你肯定没开悟。
对经历千辛万苦才开悟的人来说，刚开悟时，还会有一种复杂的心境，即: 恍然大悟，想笑却又笑不出来，反而有一种若有所失的感觉，因为费了这么多功夫去求证，原来本来就有，想告诉别人，却又很矛盾，因为人人都有这样一种心理状态，你说给他听好像没什么意义，给别人说法其实是很可笑的，因为你事实上什么也没说，他本来就有啊。因此，许多人这时候往往大笑后失声痛哭起来，那确实是一种很难形容的心境，任何人都将有这样一种心境，佛祖也不例外，看看佛经上佛陀刚开悟时的心境就知道了。
开悟后，有些人会连续几天、十几天甚至几十天躺在床上，慵慵懒懒的睡大觉，看似睡觉，其实内心却明明白白，清醒的很。他初时可能什么都不会想，继而又生起大悲心，想着如何践行天道，利益众生，让更多人踏上觉醒之路。
开悟后，你开始真正知道什么才是习气，并不是你平常认为的那样。当各种念头、各种习气从心上冒出来时，你能清清楚楚的看见它们，面对它们，你发现再也不会生起取舍之心，对它们即无法愤怒、也无法喜爱，更不会执着。
开悟之前是“我在活着”，开悟之后，是“我知道，我看到我在活着”。很多人把睡着了之后叫做没有清醒，是无意识状态，而睡醒了之后就成了有意识的状态了；但是对于开悟来说，开悟之前都是无意识状态，开悟之后才是有意识状态。这个有意识状态是指的每一分钟，每一刻都有一个活在当下的自己。这个自己不受习气和头脑中胡思乱想的污染，是一个彻彻底底清清楚楚无欲无求清醒的自己。他时时刻刻对于自己的每一种感受，每一个念头，每一种情绪都了然于胸，怡然自乐，所以开悟之后是从内心的体验上解决了“我是谁”的问题，世间万物波涛汹涌，我自如如不动。
开悟后，你会懂得什么叫真正的顺其自然、顺势而为。这里面顺其自然的“其”，顺势而为的“势”，在老子那里叫做“道”，在佛祖那里叫做“缘”，其实就是指的事物的客观规律。开悟之后，是从心里真真切切的感受到了事物本来的样子，也就真真切切的感受到了这个事物本来样子里面所包含的规律，心不会再执着于某些无法完成的事，只是念念归于至善，不会执着于事情结果如何。
一个开悟的人，是肯定懂得顺其自然的，他做任何事情的时候都会顺应自己的本心，顺应社会的自然，顺应天地的自然，而绝不会做一些徒劳无功的事情，比如为了成功而拼命，而是“无事以取天下”。老子讲究的无为，佛祖说的缘起性空，都包含了这个意思。而没有开悟的人，不用说天地之道，自然之道，连自己自身的意识和身体都了解不清楚，自以为是的和自己的自然状态对抗，所以做一些简单的事情的时候都会那么拧巴。
开悟之后，你的智慧会与日剧增。所谓“智慧”，就是对世间万物都有自己的、符合其本质属性的看法。就算是学习原来自己没有掌握的其他知识，也能很快把握问题的核心并且找到其客观规律。一个开悟之人，他的思维必然是高效的。因为他用的是本源思维，所谓万变不离其宗,这就像感受身体的痛觉触觉一样，真切的感受到大脑交给自己的各种信息和思维过程，所以通常能够瞬间想到很多事。另外，他的思维必然是有创造力的，因为他们很容易就能掌握本质的客观规律，所以他们会创造出别人想不到的一些方法和技巧。
开悟之后，你待人接物，时刻处于自性真我之中，心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，心永远定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
彻底开悟之人，能做到和光同尘，大智若愚。所谓“真人不露相，露相非真人”。他看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人，不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
51. 道是修来的吗？
答：道本不用修，只需要悟。因为道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的，真正的修是悟后起修，以修来巩固道心罢了。不开悟就去修道，又没有明师指路的话，很容易盲修瞎练，甚至走火入魔。
所谓先修行，而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，是开显真我、本我（或言真心自性）的过程。修行是去除执着、妄想，坚固道心，无为而无不为的过程。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后起修；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后起修是“守一、抱一”，是穿衣吃饭，一切自然。
不悟道而去修行，一生被执着、妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
52.开悟后，为什么要勤修善业？
答：火箭要上天，离不开燃料。灵魂要升华，维度要提高，同样也不离不开能量支撑，这个能量就是德性。行善可以积德，可以为超越自我、超凡脱俗蓄积必备能量，同时也能荫庇后世子孙。大德云：万般带不走，唯有业随身。人生到最后，你所执着的一切都会失去，唯有今生所造作的一切善业、恶业不会失去，它将永远跟着你，甚至决定着你来世的命运。
53.《太上内观心法》与《太上老君内观经》有关系吗？
答：《太上内观心法》主要源自于老子《道德经》及禅修实践经验，《太上老君内观经》是道教托名老子所做，里面核心思想和《太上内观心法》是一致的，也即：内观，即是修心。修心，即是修道，修道，即是修心。道与心合，即是天人合一，此也正是对老子“修之于身，其德乃真”的实修与实证。所以，二者本不冲突。
上医学派修学理论认为： 《太上老君内观经》及《太上老君说常清静经》这两本修道秘笈，都是对老子心法精髓的提炼，就如同《心经》是对佛祖心法精髓的提炼一样，对我们修行《太上内观心法》都具有非常好的指导意义，里面包含了很多修道口诀。因此，建议大家除了诵读《道德经》外，还可以多诵读《心经》、《太上老君内观经》、《太上老君说常清静经》以及《吕祖百字铭》、《感应篇》等文集，对修道都是大有裨益的。
54.打坐内观前，如何调息？
答：首先，可以观想从鼻孔徐徐吸入清新的空气，然后，慢慢观想口中吐出身体的浊气；然后，随着一呼一吸，观想全身毛孔也在一开一合，同时观想气从全身毛孔自由出入，如此反复7-8次后，慢慢进入定静。然后，闭口，唇齿相着，舌抵上颚，功用可以使任督二脉相通。若生口水，应将咽吞。
55.打坐内观对环境、时间、方位有什么要求吗？
答：初学打坐，最好选择宁静、无人打扰、通风之处为宜。打坐时，衣着以宽松、舒适为原则，紧身衣物应于打坐前松除。长时打坐全身毛孔舒张，故应注意保暖；可用盖腿巾覆盖两膝，以免受风寒。若在屋内打坐，颈部勿靠近窗户，以免强风直吹颈部，而受风寒。
打坐时间，除了饭后一小时内较不适宜外，其余任何时间皆无妨碍。若是为了顺应天时，有条件的，可以选择子午卯酉四正时（详见《洗心退藏功》相关介绍）。另外，初学内观者，吃饭前后一小时，最好不要打坐，不利于肠胃健康，其它任何时间都可以打坐。
自古以来，道家打坐大多主张”面南背北”或”面北背南”，因北方属”壬癸水”，南方属”丙丁火”。如取南北方向练功则能取北方坎中之满补人体命门离火之虚，使之达到水火相济、阴阳平衡。如从现代科学来解释，南北方向练功也是有道理的，地球有南北两磁极，而我们顺着地球磁极方向练功可使人体生物磁场磁化加强，故能调整人体各器官的机能，并起到良好的练功打坐效果，同时也符合”天人相应”之理论。在我们修炼打坐时也可取”子时面北”、”午时朝南”，或根据自己感觉寻找打坐方位、地点、时间，一切以自然、舒适、效果而定。
56.每次打坐内观多长时间为好？
答：原则上，打坐时间越长越好，次数越多越好。但是要明白，为什么要打坐？打坐是为了打掉妄想，坐进真意，是为了打掉自我，坐进本我。六祖惠能大师在《坛经∙坐禅第五》中说：“何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。善知识，何为禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”这才是打坐内观的核心，否则，那就不是打坐，只是盘腿功夫罢了。腿子盘的再好，内心妄想不断，定不下来，与修道没有任何关系的。内观中，要进入“深不可识”的定静之中，也即入定。当然，入定时间越长，对自性真我的持守越持久，越利于修道成功。
初学打坐内观时，很多人不会一下子入定的，一是生理上的原因，由于腰腿部经络气血循环不畅、瘀滞产生酸麻痛痒等各种问题而阻碍了入定。二是心上烦恼过多，不够专注、不够投入。当然， 这些都是需要慢慢克服的。
57.打坐时，呼吸急促是怎么回事？
答：首先，我们的呼吸有风、喘、气、息四种相。如果出入息急促粗重而可闻声者，为风相；坐时息虽无声，而出入结滞不通，则呈喘相；若坐时息虽无声，亦不结滞而出入不细，此乃气相；无声、无结、不粗，出入绵绵，若存若亡，资神安隐，情抱愉悦，此乃息相。对修内观来说，风相、喘相、气相，为不调相；心若渐调，则自然出现息相，此时呼吸变得微弱，若正念不强，有时感觉不到呼吸，但是还要更努力去守住。内观时，则可用风相、喘相、气相来直观生命之无常（非恒道）。
58.小孩子适合打坐内观吗？
答：太小的孩子，比如5岁以下的，可能很难入定。5岁以上的，可以尝试打坐内观。另外，小孩子筋骨柔软，更容易盘腿，心地也清静、纯洁，心里没有贪念、嗔恨、烦恼，更容易入定。 定能生慧，小孩子养成打坐内观的习惯，定力增长，同时可以增加智慧，对专注力、记忆力、灵性开发都有帮助，将来学业、事业方面，也更容易成功。
59.打坐内观有利于长寿吗？
答:打坐内观是非常利于长寿的。现代科学研究发现：当人入静30分钟后，身体会分泌一种叫内啡肽的物质，而内啡肽对生命机体的免疫力和细胞健康有重要的作用。《内经》认为：人体营卫二气在十二经脉巡行一周时间是28分48秒，比现代医学的30分更为精准，可见古人之智慧。
自古至今，很多长寿的人，大多都是修行打坐内观受益者，比如，南宋时期爱国诗人陆游，命终时85岁，他年轻时修道学禅也常习打坐，所以直至晚年身体都十分健壮并头脑灵活。
另外，《史记》中说：“老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”《太平经合校》曰：“静身存神，即病不加也，年寿长矣，神明佑之。故天地立身以靖，守以神，兴以道。”《中经》云：“静者寿，躁者夭。”《坐忘论》讲：“静定曰久，病消命复。”《金莲仙史》言：“静久则气益生。”《太平经钞》也说：“静以生光明，光明所以候神也，能通神明，有以道为邻，且得长生久存。”都说明打坐内观法是健康、长寿非常好的修炼方式。
当然，打坐内观的意义不仅仅是养生，它还可促进学习、增强记忆。古人程颐在《鹤林玉露》一书中讲：”每见学者静坐，便叹其好学。”朱熹也要求学生”半日读书，半日静坐。”明代王阳明说：”昔吾居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐，一时窥见光景，颇收近效。”王阳明还认为静坐可达到“聪明日开，德性坚定。”
60.下坐后，该如何调整机体？
答：下坐须缓，不要着急，可以轻轻拍打双腿、双脚内外侧的经络，促使气血流通。把盖腿布折好后，即可起坐走动。走动时，先慢慢走，可使集气散发，以免滞留体内，发生气结、肚胀等毛病。
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