我们学习上医学，想成为上医，想成就上上医，就必须要明白几个基本的概念，一个是自性，一个习性，一个中道。关于自性与习性的论述，我们在前面已经讲到很多了，这里不再详细论述，今天我们主要谈一谈中道思想。
什么是中道，简而言之。中道就是平衡之道，是我们的念头、情绪、与体内真气相互作用的一种平衡态。其中，我们的念头是本因，情绪是内因，气是外因。外因也叫缘，中是作用，和是结果。
我们说自性是真性，是绝对的。因为绝对，所以是绝对真实的；而习性是妄性，是相对的，因为相对，所以有真有假。相对之真实不是绝对之真实，相对之虚假也不是绝对之虚假。所谓：假作真时真亦假，真作假时假亦真。若想识得真实义，唯有一念绝对心。当我们一个不平的念头生起来时，就有了相对，有了相对，就有了相对的真和假。我们若不动念，或者动念后，念念平等，念念平和，则念念趋于自性本真，这就是中和之道，中和之道就是动态的平衡和谐之道。
那么，不平的念头或者说情绪，是如何恢复平衡的呢？《中庸》里讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中”，喜怒哀乐是情绪，情绪即是清静本心因内外缘起所显化出来的起伏不平的念相，我们若是黏着在念相上纠缠不清，而不能回归本心清静的话，此时本心就变成了妄心了。喜怒哀乐这些情绪未发时，就是念头的叠加缠绕状态还不够强烈，还没强烈到显化成喜怒哀乐等各种情绪，此时念头的波动十分微弱，波形是趋于平的，趋于自性真心的绝对的平的状态，这个平衡态就是中。
当念头趋于自性时，就可上通天性，下通地性，中通物性和人性。上中下都通了，就是天人合一了。天地人物之性皆合于一念之中，皆合于自性之中，这个世界就和谐了，天下就大同了。
“发而皆中节，谓之和。”“发而皆中节”的“中”就是用“中气”来节制情绪的进一步释放，使其恢复至平衡，达到和合之态。
当念头的波动强烈到可以显化成我们可以感受得到的情绪时，我们若能及时觉察到它，并能及时将其恢复至情绪未发时候的“中态”这样一种平衡态，这个动态恢复的过程就是中道。中道是动态的平衡，它受念头波的强烈程度的影响。念头重新恢复了“中”态平衡态，这个结果就是和。不平衡的念头或情绪恢复到平衡这个过程中，通常会受到身体内的气的影响。
同样，老子也说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”以人的念头来说，念头未显化为情绪之前就是阴，显化成情绪就是阳。阴阳是一个整体，念头和情绪分不开，情绪和念头也分不开，是一个整体。
同样，情绪和气也分不开，每一个情绪波动产生后，都会引发身体的气的波动。反之，气的波动，也会影响到情绪的波动。“冲气以为和”这一句启示我们，可以将“气”作为平衡念头与情绪的载体。“冲气”的“冲”字是个动词，就是指阴阳二气的对冲，阴阳二气对冲，其势态慢慢趋于平衡，这就是中；其质态趋于均衡，这就是和。所以，从细微处分辨，“中”与“和”是分别从势态和质态两个不同角度来讲的。
“冲气以为和”的“冲”字与“发而皆中节”的“中”字，意思也基本相同。“冲气”就是用“气”作为平衡念头与情绪的载体，使其重新回归到中和的状态。比如，我们人发怒的时候，怒火往头上冲，我们就会血压升高、眼目发赤、青筋暴起、脸色通红，如果能及时察觉到自己在发怒，并做几次深呼吸，心中的怒火、浊气就容易被呼出来，怒气就容易平复下来。
中医认为：人的性情，各有不同。或刚获柔，或沉默多虑，或暴躁多言，皆由五脏之气所发。脏腑互有强弱，性情表现亦异。心在志为“喜”，过喜伤心气，故有大笑而气闷，或气绝而死。肝在志为“怒”，暴怒伤肝，故有卒逆大怒，不能抑制而致疾，甚至呕血而死。肺在志为“忧”，悲忧过甚伤肺，故忧郁过久，抑郁气阻，伤肺脏而致疾。脾在志为“思”，过思伤脾，故思虑过度，脾胃机能受伤，消化力减弱，易致胸闷腹胀消化不良之疾。肾在志为“恐”，大恐伤肾，故遇有猝逆大恐怖之事，小便随之而下，此为肾气不能摄，膀胱失去控制力所致。
五脏之气相互制约，维持在一个动态的平衡状态中，人的性情就是趋于平性的，就比较容易平静，不容易生病。否则，人就显化出各种性情，性情表面上是五脏之气失衡所致，从深层原因说，受后天习气、习性影响很深。
我们常说“心平气和”这个词，“心平”与“气和”是相互影响的。“心平”是我们心中的念头的平衡。心中的念头平衡了，身体内环境中的真气、正气才会和畅的运行，我们的经络才不容易堵住。反之，念头若不平衡了，产生了情绪，也可以通过调节身体的气使念头复归于平衡态。
心平气和就是心与气处于平衡和谐的状态，《黄帝内经·上古天真论》中说“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。“恬淡虚无”就是心的平衡状态（中），“恬淡虚无，真气从之”就是心与气的和谐状态。
“精神内守”，这里的精神在古中医思想理论中，是两个概念，精和神的关系是精化气，气化神。当“气”处于和谐的状态中时，我们身体内的元精、元神就不会过度的向外耗散而处于内守的状态，我们给人的外在表现就是精、神十足。“病安从来”当我们整个人的心、气处于平衡、和谐的状态、精神处于内敛状态的时候，我们的身体就不容易生病，这就是中道，就是中和之道、平衡之道。
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