道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。
物或损之而益，或益之而损。
故，人之所教，吾亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
释义：第一句：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”此句老子指出从“道体”到“万物”的出现，中间是如何一步步衍生出来的，首先“道生一”从道体中生出先天一炁。接着“一生二”一炁周流，清升浊降，继而生出阴阳二气。再接着“二生三”阴阳二气对冲，而生出第三个物质。再接着“三生万物”。《周易·系辞·上》言：“阴阳不测之谓神”，阴阳二气一对冲，则变化莫测，所生的第三个东西，到底是什么，结果也是神秘而不可测知。因为变化莫测，各种可能都有，所以只能统而称之“万物”，这就是“三生万物”。
第二句：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”但是，不管阴阳对冲所生的“万物”长什么模样，它是人还是动植物，抑或其他奇形怪状的物质，但归根到底，都不离阴阳，都是阴阳二气对冲和合后而生出的。
吕祖《参同经・始炁玄要章第二》中说：“修道之人，不明根本，徒寻枝叶，虽极精进，如木无根，亦复何益？夫此根本，原于混元一炁，天地未分，日月未光，混沌太无，无象无名，无声无臭。天得之而为天，四时行，寒暑运，日之以升，月之以恒，云霞雨露，风雷电雹，皆一炁循环，昼夜无停；地得之而为地，山以之峙，水以之流，载岳不重，容海不泄。非斯一炁，孰主之乎？人得天地之炁以生，是以秉天之炁为阳，秉地之炁为阴，阳健阴顺，二炁迭运，如环无端。儒谓‘天命之性’，释参‘本来面目’，道究‘父母未生之前’，皆指此炁，而理寓乎其中矣！太上曰：‘象帝之先。’又曰：‘有物混成，先天地生。’从古佛仙圣贤，修身立命，修此而已；著经垂世，明此而已。近世蒸民，不知返本，不务躬行，向外索取，读尽圣经，翻穷秘典，而于自己一点元阳真气，任其汩没，至死不明，良可深悼！”可见，道所生的“一”即是先天混元一炁，也即《易经・系辞》所言的“成性存存,道义之门”以及“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”的“性”，也即《论语》中所言的“性与天道”的“性”，也即禅门所言的“自性”，只是名词称谓的不同罢了。
第三句：“人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。”人人所厌恶的，莫过于孤独、矜寡、无果而终了，都不想沦为孤家寡人，都不想无果而终。但是“王公”却以这些来自我称名。这其中的道理是什么呢？就是因为这些词都是符合自性真心的特性的（参见第39章：是以候王自称孤寡不榖）。凡夫俗子用“意识心”来做判断，认为孤、寡、不榖是不吉祥的，但在有道的圣王哪里，却恰恰相反，这正是凡圣不同之处。
第四句：“物或损之而益，或益之而损。”天下万事万物都存在这样一个规律，即:如果减损它，反而会获益；如果增益它，反而会受损。这里老子暗示修道者，减损自己的欲望，使妄心不过多向外攀缘，反而不会消耗生命能量，使身心获益；反之，如果欲望太多，妄心不断向外攀缘，则势必消耗生命体能，最后使身心俱损。
第五句：“故，人之所教，吾亦教之。”这是老子进一步用前人所教导他的话来教育后人。
第六句：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”俗话说：出头的椽子先烂。“强梁者”就是强行用心作意的人，这样的人自我意识膨胀，越来越忘乎所以，严重背离了自性真心，在妄心的牵引下，最终会“不得其死”是不会得到好死的，就是讲这样的人势必因过度消耗生命能量，最后身心疾病，灾难重重，不会有好结果。“吾将以为教父”我将以这句话（即: 强梁者不得其死）作为教化的开始。
本文传播知识，如有侵权，请联系微信tunyi13166124885；本文非处方，如需治病，请联系医院。