道盅，而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。
吾不知谁之子也，象帝之先。
释义：第一句：“道盅，而用之有弗盈也”，道体（也即心之本体）就像一只空虚之器，它里面充满了无穷无尽的能量，若取用它来使人心富有，则心永不会有盈满之感，对它的追求永无止境。
第二句：“渊呵，似万物之宗。”它如无底的深渊一样空虚、深邃，暗流涌动，潜能无穷，好像是万物的宗主。
第三句：“挫其锐”，钝挫其锐利锋芒，此处喻人之个性，也即钝化自我意识，回归到无意识的生命本源（也即无我、本我、真我）状态。
上医修学理论认为：修道至一定境界，我们的思维会特别灵敏、敏锐，能把握阴阳，快速捕捉、辨识外在的人事物的是非、对错、好坏、善恶、美丑等现象，这就是所谓的神通（或说读心术），也即老子说的“知人者智”，但是，若一味执着在这种神通上，也即执着在二元上，当一遇不合乎道的人或事时，就会不自觉的争论、争辩，陷入二元对立之中，妄想扭转对方，改变事态，但往往因不应机，时机不到，或缘分不具足，以致事与愿违，结果费力不讨好，且徒增烦恼，要通过这一关，必须继续修行，及时反观内照，持守清净本我，对自我意识做“脱敏”处理。
如何使意识“脱敏”呢？初期可以刻意的采用“遁法”来“钝化”自我意识，慢慢操练“钝感”，功夫纯熟了，自然能“顿悟”，自然达到随缘自在、自在随缘、无为而无不为的自然之境，自然能把握住时机、火候，做到当机立断、随机应变、顺势而为、随缘度化、随遇而安。
所谓“遁法”，并非遁世，并非一味的逃避、远离外缘的干扰，而是当外缘现前时，若时机不对或缘分不具足，不要立刻起心动念，把心代入到二元，代入到事上去，要学会刻意隐忍、隐遁、远离或疏离“自我意识”，使心不受其干扰。或者说，初期要刻意装糊涂，待火候纯熟了，自然难得糊涂，不再装糊涂，能当机立断，随机应变，菩萨心肠，霹雳手段，一切恰到好处，不留痕迹，此是真糊涂、真自然。更具体来说，就是要落实老子在第十四章中所言的“希夷”法，也即做到“视之而弗见，听之而弗闻，捪之而弗得。”，如此渐修，久之自能从有为进入无为，从刻意进入自然。
第四句：“解其纷”，解除其纷扰的表象，也即化解心上纷繁的妄想，使心彻底从妄想中解脱出来。
第五句：“和其光”，中和其耀眼光芒，使心性耀眼的明光趋于中和、柔和状态（参考第58章：光而不耀）。
第六句：“同其尘”，同化其纤尘毫末，指将心上细微的执着、妄想、烦恼之纤尘同化掉，使其皆回归于清静本心。
第七句：“湛呵，似或存”，湛明通透啊，好像存在又好像不存在。
第八句：“吾不知谁之子也，象帝之先。”，我不知它（心之本性）从何处而生，好像在造物主未生之前，道体（心之本性）就已经存在了。
从“象帝之先”四字可知老子此段所说的“道性”（心之本性）乃先天之道（天性）。为什么如此确定呢？可以推理得知。这里“帝”，解读为天帝，或者造物主，一般没什么疑问。那么，在“造物主”之“先”的那个东西又是什么呢？是不是心体呢？所谓“帝”或“造物主”都是从人之本心生出来的对世界本源的认知，从源头上讲，这个认知仍然属于心所产生的，所以象帝之先，实际上指心体而言。
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