天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
多闻数穷，不若守于中。
释义：本章经文，是讲圣人心境同天地一样，以平等心对待天下万物，持守中道而自然任运阴阳。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”。天地没有仁与不仁等相对的分别，万物对于天地来说都是一样的，就如刍狗一样，说它贵，因为把它当成了神圣的祭品；说它贱，因为把它当成了遍地都是的杂草。祭品和杂草，从世俗角度来看，是人们根据当下对自己有用还是无用，产生的二元思维下的贵贱之不同对待，但站在道的视角来看，并无二致，它们是一不是二，其实是一个东西罢了。得道的圣人，也会站在道的视角看问题，面对天下百姓，并无人我二相之分别，一切人都平等，彼此是一个命运共同体。
“天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。”。天地之间不正像一个大风箱吗？阴阳二气一出一入，一升一降，循环周流，生生不息。空虚而不会竭尽，越鼓动能量涌出愈多。道是一，不是二、三抑或更多，道在简不在繁，因此，听闻越多，离道越远，与其一分二、二分四的计算到无穷无尽（指有为法，心向外攀缘），都不如内守至简的大道（指无为法，心向内收敛）。
“中”即内也，乃心之本体也，心之体，即道之体也。心体，又有诸如真我、本我、本心、自性、元神、觉性、先天一点灵光等诸多称谓。子思著《中庸》，其要旨在“中庸”二字上就体现出来了，“中”即是心之体，“庸”即是心之用。二者如灯泡和灯光的关系，灯泡是灯光之体，灯光是灯泡之用。若无灯泡，则无灯光可用。若有灯泡，却不发光，则灯泡只是摆设，修道即是如此，无体不显用，无用不明体。也可以说：无理，则不成事；无事，则不显理。还可以说：无理，则不成物；无物，则不显理。
体者，本也，用者，末也。本立而道生也，先体而后有用也，先本而后有用也。犹如树先有根，而后有枝干花叶也。西方人，多喜由用而归体，或由事而归理，或由物而归理，由末而归于本，故易拘执于末、于事、于物，于用，而易迷忘根本。东方人，多喜明体而致用，或由理及事，由理及物。故易执着于理，而缺少创造。唯有开悟的圣人，即不执于体，也不执于理，更不执于事或物，能做到体用一如、理事一如、理物一如， 一切任运圆融、无碍、自如。
故，此处老子言“多闻数穷，不若守中” 乃教人修道，先舍理而明体也。大德云:居中为大。所谓“居中”即是老子之“守中”，即是使心安居于内，死守善道（参见第79章：天道无亲，恒与善人。），不使其向外肆意攀缘，此是修行路上头一等大事。先“居中、守中”而后“用中”，是修行之次第。
另外，“多闻数穷”四个字在通行版中为“多言数穷”，修道过程中为何不要多言呢？因言为心声，言语是心体因内外缘所牵而产生的声音之相，而不是心体本身。所谓言多必失，言语一多，一是容易执着、迷失在言语声相中而不能固守心之本体，迷失心体，即是忘本。二是多言还会伤到修道者的命数和气数，话多耗气劳神，损耗修道者的身心能量。另外，若机缘未熟，比如对面的人悟性不够，有眼无珠，把石头当宝玉，甚至对你心存不恭，根本不在意你，无视你甚至瞧不上你，根本不把你的话放在心上的话，你话说破了，方法就失灵了，这样不仅度化不了对面的人，说不定人家还对你有看法，甚至嗤之以鼻，不屑一顾，走到你的对立面，如此，不仅障碍了对方入道修行，于己也无任何益处。因此，话说多，不如少，管住嘴，不话痨，不要热心过度、滥用好心，方为明智。
总之，不论是“多闻数穷”还是“多言数穷”，其重点都落在“不若守中”四个字上，守住本体，应机说教，随缘起用，才是正道。
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