天之道，犹张弓者也。
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
故，天之道：损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？
是以圣人为而弗有，成功而弗居也。
若此，其不欲见贤也。
释义：第一句：“天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”白话意思是：普天之下的道理，就如张弓射箭者一样。目标弦位高了，就把它压低一些；目标弦位低了，就把它举高一些。力道有余了，就减损一些；力道不足了，就补足一些。
此句暗示修道之天机，所谓高与下、有余与不足无非一阴一阳而已，具体到命身的修炼来说，就是通过修炼实现生命机体阴阳的平衡。只有阴阳平衡，身心能量才能归于平静，自然、无为。从命身角度来说，人身督脉所在的脊柱关节恰如一张弓形，若出现强直、侧弯、错位、劳损等情况，比如颈椎病、驼背、腰椎盘突出等疾病，皆不利于周天气血的巡行，打坐时，常会感觉瘀滞点，气血不顺畅从而影响能量的正常传导，从而阻碍修行。所以，保持任督二脉的畅通尤为重要；从性身角度来说，“高者抑之”指打坐行太上内观时，觉照念头生灭波动趋势，如念头波动过高，则易生起自高自大、贡高我慢的自我意识，此时就需“抑之”，使其回复到平衡状态。
“下者举之”，如果念头生灭波动过低，则易生起抑郁、压抑、下陷进入顽空的情绪，此时则需“举之”，振奋其波动幅度，使其回复平衡状态，就如调控弓弦的道理一样，修心之法，无外乎此，初时有为，刻意调服，久而久之，习惯成自然，自然进入无为，无需刻意而一切自主、自动、自发、自然，念头波动始终处于平衡状态。
以抑郁群体为例，就必须“高之、举之”，使其从压抑的、低维的“自我”意识中超拔出来，提高其维度境界，进而完成从自我到超我的转变。
第二句：“故，天之道：损有余而补不足。”所以，普天下的规律无非如此：有余的，就减损一些；不足的，就补足一些。这是天道自主调节的法则,所以，当修行者从人道修至天道后,会自然开启“损有余补不足”的自主调节本能，修至天道后，则丹成胎自熟，先天元气在十二经络、奇经八脉、大小周天中自主的运行，能够自然的将机体能量不足之处补足，将瘀滞、过剩的能量冲刷、清理掉，确保经络气血运行顺畅、阴阳协调，使人体机能保持相对平衡的状态，实现健康人体的自调、自养、自愈。当然，修炼过程中可以借助针、灸、松筋、推拿、正骨等自然物理疗法，激发经络的流注调节作用，以起到《灵枢经》所言的“泻其有余，补其不足，阴阳平复”的效果。
第三句：“人之道则不然，损不足以奉有余。”可是，世俗人的道理反而不是这个样子的，本身不足的人，却还要继续减损，并以此来供奉那些本来就有余的人。此处，老子借天道来对比世俗人的道，告诉修道者，若要修成正道，必须抛弃掉世俗之道，反其道而行之，才能进入天道。
第四句：“孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？”。白话意思是：谁人能把自身多余的东西拿来奉献给天下呢？难道只有修道者吗？此处，老子指明，只有修道者，才能从人道进入天道，真正践行“损有余而补不足”的天道观。
第五句：“是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。”白话意思是：所以，对得道的圣人来说，他总是乐于为天下众生奉献，而从未想过占有多余的财货；他辅助天下众生立身行道，功成事遂，却不居功自傲。若修道者皆能如此效法修持的话，那么就不会有为了满足“自己多么贤能”的欲望才肯去修道的念头了。
此段经文，老子告诫修道者：道场不是名利场，修道不是为了争名夺利。明悟心体本性，才是修道之根本目的。而心体本性是无私无欲的，因此，修道过程中，即使你抱有一丝一毫的“私欲”，也是无法见道的。
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