各位朋友，大家好！今天我们继续上医学的学习，今天要谈的主要内容是自性养生，确切的说是自性之中的五德养性。
前面的课程中，我们曾解释过《中庸》里“率性之谓道”一句话的意思，这里在简单讲一下。“率”是随顺的意思。随顺自性就是道之功用，道一作用就会有结果，这个结果就是德，德就是道的功用，或者说是磁场能量。德也是常德，常德再具体一些来说，又分为五种，简称为五常或五德，这五种常德就是仁、义、礼、智、信。这五种常德都是从我们自性流露出来的，是循自性而为的结果，所以我们又统称为性德或德性。
这五种常德又被称为内五行，《礼记》中说：“若木性仁，金性义、火性礼、水性智、土性信，五常之行也。”他们分别和我们身体的五脏相对应。其中，仁对应的是肝，义对应的是肺，礼对应的是心，智对应的是肾，信对应的是脾。简单来说，仁德养肝，义德养肺，礼德养心，智德养肾，信德养脾。
五常德分别潜藏于五脏之中，是五脏的天然本性，是五脏的天然防御本能系统。为了更形象的理解，我们举个例子来说明。我们的这个肉身就像电脑的硬件系统，自性就像电脑的操作系统，五常德就像电脑杀毒软件一样，共同抵抗病毒习性的干扰与破坏。
另外，还有五志与五毒。五志就是怒、悲、喜、恐、思。五毒就是怨、恨、恼、怒、烦。其中，怒即属于五志也属于五毒。五志、五毒对我们的五脏都有很大的影响，五志之中的怒为肝之志，悲为肺之志，喜为心之志，恐为肾之志，思为脾之志。五毒之中怒伤肝，怨伤脾，恨伤心，恼伤肺，烦伤肾。
五常五志五毒与五脏一览表
下面我们就以五常为论述重点，讲一讲五常以及五毒、五志分别对五脏的影响。
第一，什么是仁？仁者爱人，要推己及人，爱人如己。仁者首先要做到自爱，才能爱人。一个人若不自爱，爱人也是假的。什么叫自爱？自爱不是我们所理解的爱自己，或者说这种理解是比较浅显的理解。自爱的真谛是用“自性”关爱自己的身心。以“自性”为指导，让自己的身、口、意都循着“自性”而为，这才是真的自爱。循着“自性”而为，这叫道法自然，是真正的顺其自然。自然就是自性本然，是自然而然，本来就是这个样子，没有为什么。不论是做事业，还是养生、调病，若顺着“自性”去做，人生就不会有障碍。今天我们这里谈的养生和调病，我姑且将其命名为：自性养生、自性调病。
不以“自性”为指导，全凭习性用事，这叫任性，任由习性牵着自己的鼻子走，这不叫顺其自然，这叫任其自然。把“顺其自然”变成“任其自然”是对道法自然的曲解或误解，是消极的行为。想干嘛就干嘛，想怎么吃就怎么吃，想怎么穿就怎么穿，想怎么玩就怎么玩，这叫胡作非为、叫肆意妄为，叫任性而为。胡作非为、肆意妄为、放肆自己的意念、不懂养生常识，不愿意约束自己的念头和习气，任由坏习气控制着自己的身体，操纵着身体胡乱行动，这样的人生怎么会顺利呢？这样的身体怎么会不生病呢？他的生活肯定会乱七八糟，人生肯定会一塌糊涂的。就此，我们可以下一个结论，这个结论之前我曾用在家庭教育方面，但是，我认为它是放之四海而皆准的一个准则，在养生、调病上同样适用，这个结论就是：顺其自然而不任其自然。
仁德对应我们五脏中的肝脏。仁德养肝，一个有仁爱之心的人，他的肝脏就好。怒是五毒之一，怒伤肝。《黄帝内经》说：“肝主怒。”常发怒、常生气的人最易得肝病。仁者爱人，有仁爱之心的人，他懂得爱人，他与人没有对立，因为不对立，所以没有冲突矛盾。没有冲突矛盾，所以他很少会生气，很少会动怒，所以他不会得肝病。现在人很多得乳腺癌、脂肪肝、胆结石、胆囊炎、甚至中风、半身不遂、眼花耳聋、眼歪嘴斜等疾病，很大一部分原因是因为生气动怒引起的。我们细细观察得这些病的人，他要么是爱生闷气，有气强憋着、有委屈强忍着，要么脾气特别大，总爱发怒，总认为自己比别人强，总认为自己是对的，明里暗里的与人较劲儿等等。
肝主筋，一个没有仁爱之心的人，他通常会对人冷冰冰的，对人很冷漠，甚至冷酷，身体没有温度，这样的人经络最容易淤堵，手脚容易麻木，这种病就叫麻木不仁病。
仁者无敌。《黄帝内经》说：“肝者，将军之官，谋虑出焉。”一个有仁爱之心的人，他的肝脏好，肝脏好，他就有勇有谋。他心胸宽广，与谁都不会产生对立的念头，因为没有对立，所以他眼里没有敌对的人，因为没有敌对的人，所以说他天下无敌，是大将军。
第二，什么是义？义者循理，理是道理，人要讲道理。不合道理的话他不说，不合道理的事他不做，不合道理的念头他不想。道是中道，中道是平衡之道。要注意的是，这里所讲的平衡是动态的平衡，不是绝对的平衡。关于中道，不是本节讨论的重点，我们后面会专门论述。
义德对应我们五脏中的肺脏，义德养肺。一个人讲道理，念念都守着中道，他的每一呼一吸就会很平和，呼吸平和就能养护我们的肺。他不会得哮喘、肺痨、肺气肿等肺和呼吸道相关的疾病。
恼是五毒之一，恼会伤肺。一个人爱恼人，就容易得肺病。恼人就是爱嫉妒人、跟人记仇、什么事都记在心上。一恼人，他的气就不平，一呼一吸就不均衡，就容易伤肺，伤我们的呼吸道。一恼人，他就容易产生对立情绪，一对立就容易产生对抗，自己与自己对抗，一对抗就容易破坏我们的肺脏，肺部就容易上火、产生炎症，也就是肺炎。肺火上延就会灼烧我们的呼吸道，引发诸如哮喘、感冒、支气管炎、鼻炎等呼吸道疾病。我们常说恼羞成怒这个词，恼到一定程度就变成了怒，怒气不仅伤肺还会伤肝。
悲为肺之志。除了恼之外，悲和忧这两种情绪也会伤肺，因为肺主气，忧和悲都会消耗体内正气，造成上焦不通，营卫之气郁结不散，淤积成热，从而伤及肺脏。反过来也是一样，如果肺弱了，也会影响我们的情绪，容
易产生悲伤的情绪。
第三，什么是礼？礼主敬。敬是恭敬，是敬畏，恭敬父母、恭敬师长，敬畏自然，敬畏有道之人。要恭敬、敬畏天地一切的人、事、物。敬的另外一面是谦，对别人要敬，对自己要谦。另外，敬是敬上，谦是谦下。敬上和谦下是一体的，不能分开，只敬上不谦下，不是真正的敬；只谦下不敬上，也不是真正的谦。
敬上谦下的具体落实就是老子的“四不自”，一不自见，二不自是，三不自伐，四不自矜。
一不自见。不自见就是自己若没有正知、正见，对事和理没有参透之前，不要乱发表自己的意见，否则，就容易把事情搞得越来越乱，把真相越来越搞不明白，自己头脑越来越糊涂，越来越心烦气躁，就容易引发各种身心疾病。心明才能眼亮，一个是非不明、缺少正知正见的人，到老了眼睛就容易浑浊、视物不清，甚至得痴呆症，所以老子说：“不自见，故明。”
二不自是。不自是就是不自以为是，一个自以为是的人，通常表现为张口闭口我我我，只有自己是对的，其他人都是错的，耳朵听不进任何人的意见，故容易患耳鸣、耳聋等疾病。因此，一定要认真改过，不要总认为自己的见解是世界上唯一正确的，更不要总想把自己的意见强加于人。真理虽然只有一个，但通往真理的路却有千万条，任何事都有多面性，都可以从多个不同的维度去解释，我们知道《易经》有六十四卦，六十四卦就是六十四个维度，六十四个看问题的视角。我们应该常问一问自己的心：你以为你以为的就是你以为的吗？你觉得你觉得正确的就一定是唯一正确的吗？当我们不自以为是的时候，当我们对一切人事物都保持一颗恭敬心，一颗谦虚心时，事实真相会自然彰显出来，所以老子说：“不自是，故彰。”
三不自伐。“伐”字有人解释为“夸耀”的意思，不自伐就是不自我夸耀，当然这样解释也是行的通的，但是理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。
我们前面刚讲到“不自是”，这里我们不妨换个角度理解一下这个“伐”
字，不妨将其理解为征伐、讨伐。那么，不自伐就是不自己讨伐自己，不自己跟自己干仗，不自己跟自己打架，不自己跟自己过不去，一切随顺自然。自己为什么跟自己过不去？一种情况是自己发现自己有了过错。发现自己有了过错，对后果十分敬畏，后悔了、内疚了、忐忑不安了，敬畏的过了头了，自己就容易跟自己过不去，自己无法饶恕自己，恨自己为什么会犯错，内心纠结不停。
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