天下皆谓我道大，大而不肖。夫唯大，故不肖。若肖，细久矣。
我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。
今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
释义：第一句：“天下皆谓我道大，大而不肖。”天下人皆说，我所说的“道”实在太大了，大到了无边无际，以致于无法形容其肖貌。此处是就道体而言的。
第二句：“夫唯大，故不肖。若肖，细久矣。”正因为它大到了无边无际，所以无法形容，如果能够描述形容，那早就成了很细小的东西了。此处言大道无形，其本体性空，无有边际。因为无有边际，所以无法形容。若是能够形容的，一定是有边际的。就比如，地球虽然很大，但它也有边际，可以形容。再比如天，更大，看上去无有边际，但其实也有边际，可以形容。而那个先于天、地而生的混然自成的道体，或者说生养天、地及一切万物的那个母体本身，则是无有边际的，是无法形容的。
第三句：“我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”承接上句，虽然道体无边无际，难以捉摸，但老子告诉世人，要想修道，仍然是有法可循的。“我恒有三宝，持而宝之。”接着，老子把心底所珍藏的、视为“珍宝”般的三个修道之法，也即法宝，向修道者毫无保留的和盘托出，希望修道者都能将其视为“珍宝”一样来重视，并皆依此三法来修持自己。
“一曰慈”，第一个修道之法是“慈”法。“二曰俭”，第二个修道之法是“俭”法。“三曰不敢为天下先”，第三个修道之法是“不敢为天下先”法。老子之所以重视这三个修道之法，或许是因为他自己就是依此三法来修持证道的，就是依此三法来“道体”与“心体”相互印照，最后实现完全合一的。
那么，老子所说的这三个法，到底是不是正法呢？是否适合每个人来修持呢？虽然老子肉身已经陨落，我们不能亲自当面询证，但是，当我们彻底觉悟本心，智慧光明开显后，就会发现：老子之三宝和佛祖所言的三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）有异曲同工之妙，甚至可以说，佛之三法印就是对老子之三宝最好的注脚、最好的印证。下面，我们就从本性的角度，来彻底贯通三宝和三法印。
首先，老子之“慈”法，可以用佛祖之观“诸行无常”法来对照，观“诸行无常”就是教人观一切有为法都是因缘和合而成，由因缘所生的有为法，是空无自性的，随着缘聚而生、缘散而灭的，所以是无常的。但是,这也是方便法，是为了通过观有为法之无常，进一步来体证无为法之恒常的方便法。但是相对来说，老子之慈法，更为灵活，它即能教人从观诸行无常来体证本性之恒常，同时，也包括了从观本性之恒常，来体悟一切法皆是恒常自然的。
“慈”，即是慈心。那么，什么才是真正的“慈”呢？“慈”字，若是拆解开来看，就是“兹心”的意思。兹，就是“此”的意思，所谓兹心，从有为法角度来说看，就是指此时、当下的一念心，这就是兹心，就是慈。当下一念心不是恒常的，是无常的，前脚想到东，后脚就想到西。这一秒想死，下一秒就想活。即使时间拉的再长，只要人活着，念头总是处在反复无常中起伏不定。当然，这是从有为法角度来解读的。
如果站在无为法的角度，那么“兹心”就是当下心，也即本心，而不是当下一念心的意思了。当下本心，那就是从本性的角度来讲了。站在本性的角度来观，则一切念头皆是恒常的，皆是不生不灭的了，为什么呢？因为所有念头都是本性所变现出来的，或者说是本性的化身，是本性变成了念头而已。而本性本身是不生不灭、恒常不变的。既然本性是不生不灭、恒常不变的，那么，它变现出来的念头是不是也是不生不灭，恒常存在的呢？的确如此。
所以，所观的视角不同，结果就完全不同。二者一个是方便法，一个是究竟法。一个是不了义法，一个是了义法。一个是俗谛，一个是胜义谛。一切有为法，都是针对不同根器的人，所产生的不同的教化方法而已。因此，老子之“慈”法的灵活度是很强的，不同的人因为各自不同程度的悟性，都可以对它作出不同的解读。但对修道者来说，只有体认本性，从本性的角度来观世界一切万法，皆是恒常存在、不生不灭的，才是最彻底究竟的明悟之法。
若从无常的角度来说，既然念头都是有生灭的。那么如果能远离、断灭当下一念心，那么心就能从“念想”中解脱出来。解脱出来的心，就是本心、本性。当心得解脱了，也就进入无为了。
那么，如何远离、断灭当下一念心呢？就是内观内照。也即：观照“当下一念心”是无常的、是生灭的，这种观照法，就是老子之慈法的一个运用，也是佛祖之观“诸行无常”之法。
如果能观照、觉知每一个“当下一念”都是有生有灭的、都是无常的，也即：如果能时时保持这种观照、觉知能力的话，那么时间长了，我们就能看破一切法、一切相、一切人、一切物皆是有生有灭的，皆是无常的，当然也包括我们这个肉身生命，它也是有生有灭的，是不能恒常永在的。任何人都会经历生老病死，任何事都会经历成住坏空。如此，就能看破生死，不再执着于生死。生死都看破了，还有什么放不下的呢？生死都不怕了，还有什么好怕的呢？
所以老子说“慈，故能勇。夫慈，以战则胜，以守则固。”当把生死都置之度外时，就能生起大慈勇猛之心，有了大慈勇猛之心，就能战胜自己的一切妄想，一切习性，就能持守住自己的本心自性，使其无有挂碍，常清常静。“今舍其慈，且勇”，反之，如果舍弃慈心，离开本性智慧光明的觉照，而任由妄心强行向外攀缘、强逞蛮勇的话，则“必死矣”，结果一定是死路一条，灵魂永远不可能长生。
然后，老子之“俭”法，可以用佛祖之观“诸法无我”来对照。所谓诸法无我，就是说一切有为、无为法并无独立的，不变的“我”的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无“我”的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说“无我”。
我们再来剖析下老子之“俭”法，所谓“俭”，就是节俭的意思，“俭”法，就是减法，而不是加法；“俭”法，就是简法，而不是繁法。所谓减法，就是减少心中的私欲，减少心中的贪欲，直至减至“少私寡欲”（参见第19章：见素抱朴，少私寡欲。），甚至减至“不欲”（参见第57章：我欲不欲，而民自朴。）之境地时，才能真正反朴归真，证悟心体之自然淳朴、清静无为之性。同样，佛祖教人观“诸法无我”，就是不要产生我执，不要执着的认为有个“我”的存在，不要执着的认为一切法都是由“我”在操控、在主宰的，一定要远离“我”这个相，要“无我”相，把我相“无”掉、空掉。特别注意的是：所谓远离“我”相，是说远离妄心所固执的“我”这个文字“相”，是去除“自高自大、自以为是”的自我意识，撕下伪装、面具，以真面目示人，而不是教你远离肉身，不是教你、厌离、离弃肉身，冒出自杀、轻生的念头，若是如此观想，那又是邪法了。
远离“我”相，则真相就会现前，实相就会现前。把“我”相无掉、空掉后，才能发现在“我”相后面，原来还有一个超级的大老板在主宰着“我”相以及“我”相所执着的一切法、一切相，一切事物，这个超级大老板就是本我、真我，就是道、就是道性、就是道心、就是道身、就是法身、就是佛、就是佛性、就是佛心、就是真主、就是真人、就是自性、就是本性、就是空性、就是觉性、就是真吾、就是真如。
当然，说本性主宰着一切，其实也是为了方便说法而已，其实本性谁都不主宰，一切皆任其自然。一切万法都是它依因缘起所自然而生的，一切万法都是它依因缘灭所自然而灭的，一切万法都是它的化身而已，它永远是无生无死，不生不死，不生不灭，永恒常在，所以世人也称它为无生老母。
世人之所以固执的认为有个肉身的“我”在主宰着一切，就是因为有所贪执，贪、执皆是欲望，因此，只有减少欲望，才能去贪远执，进而明悟本心。佛祖教人“观法无我”正是此意，把“我”从一切法中剥离出来，把“我”无掉、空掉。“我”空掉了，“法”自然就无人可执、无法可执了，就一切自然随缘所显化、一切自然生、自然灭了。因此，老子之“俭”法与佛祖之观“诸法无我”法的根本目的都是一个，皆在于教人去贪远执而已。从外在来说，相由心生，当一个人贪执去除之后，他的一切法、一切物、一切行为举止皆会随缘而自然表露、呈现出淳朴、简约、俭朴之相。
因此，修行上，我们一定要学会做减法。减法，就是简法，就是俭法。它和我们所拥有的物质的多寡无关，与我们所获得知识学问的多寡无关，只与我们的本性或道性、佛性有关，与我们的觉性、慧性有关，与我们身心能否获得解脱、能否获得大自在有关。当不断修持老子之“俭”法，最终明悟本心之后，我们身心自由度就越来越宽广，直至无比宽广、豁达、敞亮、自在。
反之，“舍其俭，且广”，如果舍弃对“俭”法的修持，不知收敛欲望，而任由欲望牵着自己的鼻子走，把任性当成自由，虽然可以短暂的让身心释放，获得一时的意识度的宽广空间，但是，迷失本心的自由，都是虚幻的、是狂妄的、是不实在的，这就如吸食鸦片一般，短暂的快活之后，很快就会被寂寞、黑暗、空虚所湮灭，最终结果也是“必死矣”。
然后，老子之“不敢为天下先”法，可以用佛祖之“涅槃寂静”来对照。“不敢为天下先”这句话我们应该如何理解呢？如何理解才能契入圣意呢？如何理解才是胜义谛呢？如何理解才是出世法呢？如何理解才是无为法呢？
这一句法，首先，我们要明白什么是“不敢为”，什么是“天下先”？我们先来理解下“天下先”的真意。那么，什么是“天下先”呢？从外在说，天下就是地上，天下地上就是整个天地。先于天地的那个东西，就是道体。在第25章中，老子说“有物混成，先天地生”，此句所说的“先天地生”的那个混然而成的东西，也是指道体而言。
因此“天下先” 从外在来说，就是道体；从内在来说，将道修之于身，就是人之真心，也即本性、心体。道体即心体，心体即道体，二者是一不是二，只是为了教化方便，才有内外之说而已。因此，当我们用道体描述的时候，就是从外在来说的，当我们用心体来描述的时候，就是从内在来说的。但学者需要明白，内外本是一个，阴阳本是一体。那么，道体或心体是什么状态呢？就是寂静状，一切寂灭、清静、无为。
当明白了“天下先”就是道体或心体后，就明白了为什么“不敢为天下先”了。既然“道体或心体”本身是寂静的，是寂灭、清静、无为的。那么，怎么可能在“道体”或“心体”的面前，还有一个“敢为”的念头出现呢？如果出现这个“敢为”，也即有为的念头或行为的话，那就是妄念、妄为了。“道体”或“心体”就被妄念、妄为所牵引，就会失去了其寂灭、清静、无为的本性了。所以，从本性角度来理解，一定是不敢为天下先。也只有不敢为天下先，才能保持心体寂静的本性。只有保持寂静本性，当一切“敢为”的念头出现时，才能快速将其寂灭，使其归于本心，这就是涅槃。反之，“舍其后，且先”，舍弃本性这个强有力的后盾，任由念头从妄心中争先恐后的冒出来，那么结果也是“必死矣”。
最后一句：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”“慈”法之老子三宝第一法宝，也是最重要的法宝，因为它涵盖了一切有为法和一切无为法。
另外，从本心对肉身生命的统摄角度来说。心慈，则身体内先天一气自然周流，自然能实现骨弱筋柔，这也是“心慈手软”的真意。从外在来说，骨弱筋柔，才能握固。只有握固，才能应战必胜，内守必固。从内在来说，心慈，才能有强大的磁场，才能有强大的磁性。强大的磁场就是强大能量场，就能迸发出巨大的能量，进而战胜一切妄念。有强大的磁性，就能吸引一切妄念，将其全部磁化为慈念，皆回归于真心本性。
“天将救之，以慈卫之。”即便上天想要救助谁的话，也同样会以大慈心来捍卫他的，就是因为慈心能生万法。此句老子再次提醒世人：人若修道，当需效法天地之德性。而效法天地，最根本的就是要修得一颗大慈之心。
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