天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。
故知足之足，恒足矣。
释义：本章经文，绝大多数专家学者一看到“戎马”二字，都会从外部战争的角度去解读，其实这些都是外说，是心外说法。或者说是外道，是心外求道，不是究竟说。老子旨在教人修身成道，其五千言字字出自本心，离开本心，无法得道。因此，只有真正的修道者，才能领会老子这里并非谈外部战争，而是在向世人揭示修心秘法。
所谓战争，其实都是自我内心的争斗、战争，身就如战场，妄心（意识心）就如反叛部队，不断挑战自性真心，妄想代替自性真心来控制我们肉身，向眼耳鼻舌身发号施令，指挥它们肆意妄动。
第一句：“天下有道，却走马以粪。”“天下”暗指人身小天地。“马”暗指人之意识心，“走马”暗指意识流，也即意识心的流动如“走马”一样，有一句话叫心猿意马，就是说人的意识心就像上蹿下跳的猿猴和狂奔的野马一样定不下来，老子这里用“走马”二字来形象的揭示人悟道后，意识心从本性中稳步、有序的向外流出、散开，不再纠缠不清。“粪”本为排泄废物，这里指负能量或负面情绪。
就是说当修道者证悟大道、觉悟本心时，也就自然能链接天道能量，让身心处于清静、自然无为的境界中，妄心也就自然转化为真心，意识流也会如一股清流般汩汩涌出，那些所谓的负能量、负面情绪也会在流动中被自然清理、释放出去，不会给身体造成任何危害。
第二句：“天下无道，戎马生于郊。”“戎马”就是战马，战马是服务于战争的，是在战场上厮杀争夺的，这里暗指妄心所产生的妄想就如戎马一样是为了厮杀、掠夺索取而生的。“郊”是荒郊野外。这一句就是说当人迷失本性，失去大道的指引后，心就会如在荒郊野外流浪一样漫无目的，妄念就会如战马一样，从妄心中一生出来就充满了敌对、对立、斗争、争战意识。
第三句“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。”这一句是老子在前面两句基础上进一步揭示修道的心法密钥：一是不“可欲”，二要知足，三是不要存“欲得”之心。
“罪莫大于可欲”。最让修道者受折磨、犯罪过的是什么呢？就是“可欲”。所谓“可欲”就是把“可以放纵私欲”当成正常的，认为欲望是自然而然的，是合乎大道的，根本不需要持守戒律去节制它，甚至认为修道就是要放纵欲望，老子提醒持如此观念的修道者，这样做很可能会犯极大的罪过。
“祸莫大于不知足”。修道过程中可能会产生的最大的祸患是什么呢？就是“不知足”。这里的不知足，就是说修道者的心虽已在道上，但是不能做到顺其自然，不知“道”就在足下，就在当下，执着的认为道在更远处，这就是不知足。这种不知足，其实是一种“法执”，对道法的执着。这种不知足所带来的的祸患，最容易让修道者走火入魔。
“咎莫憯于欲得”。修道过程中，所犯的最大的错误是什么呢？就是心不能彻底的放下，心还有挂碍，心不得清静。之所以放不下、有挂碍、不得清静的原因是心上仍存有“欲得”之心。所谓“欲得”，就是说心上还紧紧的抱着想“得道”的欲望去修道，或者说死死地抱着一颗想“修道”的心去修道。却不知真正的大道是无修之修、无为而为的，是不可得而自得的，来不得半点的刻意，掺不得丝毫的欲望。道体就如一干净的玻璃杯，哪怕杯壁上仅仅挂着一滴透明的、小小的水珠，那也是有染着，不是玻璃杯的全部实相。心体若与道体合一，也必须如此，不能有一丝一毫的挂碍，只有如此才能超越、拥抱无极大道，与大道真正的融而为一。
最后一句：“故知足之足，恒足矣。”这里老子又语重心长的总结说，“罪”、“祸”、“咎”这三者都是不知足导致的，不知足，心就会放纵；不知足，心就会执着；不知足，心就有挂碍。只有“知足之足”，也即：觉知当下即是十足的道体，觉知道性能量本自具足，则“恒足矣”，也即：常如此观想话，则自然信心十足、定力十足、智慧十足，不会继续心外驰求了。
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