以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知天下然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家滋昏。人多智，而天下奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。
是以圣人之言曰：我无事，而民自富；我无为，而民自化；我好静，而民自正；我欲不欲，而民自朴。
释义：第一句：“以正治邦”。白话意思是：以正能量治理邦国。要理解这一句的深意，首先要明白什么是正能量？其实，老子在第45章已经给出了答案，他说：清静，为天下正。也即：只有修成一颗清静心，才能向天下传播正能量。本章经文最后“我好静，而民自正”一句也再次指明：所谓“正能量”，本源于一颗清静心，清净心即是道心，修出一颗清净心，即是得道。得道即是得一，得一则天下不正而自正。（参见第39章：候王得一以为天下正。候王无以正，将恐蹶。），否则，修不出一颗清净心，就会迷失本性。本性迷失，就生不出正能量。没有正能量，就会整日邪思邪见、妄想不断，妖魔鬼怪丛生。（参见第58章：其无正也，正复为奇，善复为妖。）
老子这里讲的“以正治邦”，说到底其实就是要圣王以身作则，身先士卒，带领民众共同立身修道，当民众都修成一颗清净心时，无需上层干预，民众自然会实现自正、自治，这才是真正的无为而治。所以，“以正治邦”是从心体或道体之本性的角度来说的。从更究竟处论，所谓的“治邦”只是隐喻治理此身心罢了。身心是小邦，国家是大邦，人若皆能治理好自身小邦，大邦又何愁不治？
第二句：“以奇用兵”。要出奇制胜，用奇谋来用兵打仗，这是从心体或道体的相用上来说的。也即：当心体与道体合一、本性智慧明光开显时，就能觉知一切有为法，洞察一切世间智，就能获得大神通，就能获得读心识人的本领，进而能出奇制胜。
如何读心识人呢？就是时时提起自性本心，以此来觉照对方的意识心在向哪个方向攀缘。向哪个方向攀缘，就说明哪个方向是漏洞（参见第52章：开其兑，济其事，终身不救），漏洞就是人性之弱点。抓住对方这个漏洞或弱点，就能出其不意，攻其不备，用别人意想不到的奇谋战胜对方，这就是“以奇用兵”，当然，这也是外说罢了。
从更究竟角度来说，所谓“用兵”也只是隐喻战退自身阴魔，克去私欲之害罢了。身心若清净，则神魂无扰，天下自正。否则，奇心滋生，神魂颠倒，天下必乱。丘处机真人云：“大道极平常，不做奇特想”。世人对“玄之又玄”之事物，多会生出好奇之心，甚至走火入魔，念头如魔子魔孙般层出不穷，心受其搅扰而不得安宁，故老子“以奇用兵”之真旨，只是藉由世人“好奇之心”，顺势而为，以其人之道，还治其人之身，以奇治奇，以幻治幻，以迷治迷，以魔法打败魔法，直至将魔子魔孙斩尽杀绝，破除一切妄想执着，最终回归清净本心的随缘方便之法罢了。
另外，修身成道、明悟本心，这本身不就是最大的“奇”妙之法吗？内观，就是读心之妙法。读心，首先要读自己的心，自己心里有什么，众生的心里就有什么。把自己的心读明白了，也就读懂了众生的心。
但是，世间有几个人愿意成为老子所说的上士，愿意终生奉道，勤而行之呢？即便修道者，那也是应了“修道者如牛毛，成道者如牛角”这一古话所说，最后没有几个能彻底明悟的，为何？就是因为这些人不识本心，而整天心外驰求、盲修瞎练，一味在肉身上做功夫啊。要么强行作意，整天倒转河车；要么枯木寻禅，终日心如死灰，如此修道，怎能觉悟的了本心呢？大德云：不识本心，学法无益。不识本心，所有的兵法，乃至一切世间有为法，都不足为奇啊。
第三句：“以无事取天下”。不论取与不取，天下就在那里。取与不取，皆是源于“想取”、“有取”的心。如果心上还装着一个“取天下”的事，那心就不得清静，就说明心还有挂碍、还有执着。心不清静、还有挂碍、还有执着，怎么可能识得本心，开显智慧明光呢？不识本心，就不懂如何“以奇用兵”，更不懂如何“以正治邦”，如此，又何以取得了天下呢？
诚如《阴符经》所言：“宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也 。”宇宙虽大，如在手掌之中，万化虽多，不出一身之内。所谓“天下”，也不出一身之内，不出一念之外。一念清静，则自然心上没有可挂碍之事。心无挂碍，自然也不会被“取天下”的念头所挂碍。放下欲念，放下所有遮蔽心体的外缘，回归天性，也即人之天然纯真的本性，才能与天道相合，与天道相合，则定力乃生，智慧光明开显，天下不取而唾手可得。
第四句：“吾何以知天下然哉？”。白话意思是：我（指老子）是如何知道要这样子做才能取天下的呢？接下来，老子举例来说明自己的依据。
第五句：“夫天下多忌讳，而民弥贫。”“多忌讳”指上层领导不懂得如何修道，以致心外驰求，妄心纷杂，盲目造作，产生各种恶果，又因畏惧果报而盲目设置了各种条条框框来约束、误导民众，使民众皆不能依心体或道体本性如法的修证，最后精神思想越来越贫乏，比如：很多人一修到心体或道体之空无自性时，就执着的认为全世界都是空的，你空、我空、他空，人人都空，精神空、物质也空，所有一切都是空的，结果呢？直接躺平，反正不论做什么、不论怎么做，结果都是空的，那干脆什么都不做了，最后越来越贫穷，思想上贫穷，物质上也贫穷，脑袋空空，口袋也空空，这就是掉进顽空里面去了。 因此，上层领导者唯有去除多余的“忌讳”，不生事端，以“无事”之自性清静、智慧明光来导引百姓践行正道，才能让民众自动的调动本自具足的潜能，让脑袋、口袋真正富足起来。这就是本段后面所讲的“我无事，而民自富。”一句的真意。
第六句：“民多利器，而邦家滋昏。”从外在来说，这句话的意思是百姓掌握的利器越多，那么国家就会越容易资生混乱。这样解读虽然也说的过去，但并不究竟。只有从修道的角度来解读，才是最究竟的，因为老子通篇都是在讲如何修道。也即，修道才是根本，治国平天下那只是修道的副产物而已，或者说治国、平天下本身也是为了检验自己是否获得更圆满、更究竟的道身成就罢了。并且，按照老子的逻辑，领导者只有修成道身成就，才可能进一步齐家治国平天下。
因此，基于修道的角度，我们不妨将“利器”之“器”解读为人人都具有的肉身生命，更何况，这具肉身生命本来就是承载道身的器具，或者说是法器。当我们明白了肉身生命即是承载道身的器具这样一个概念后，那么也就能明白什么是“利器”了，所谓利器，就是指有利于肉身生命这个器具的东西。
“民多利器，而邦家滋昏”的意思就是说：如果老百姓把大部分精力都消耗在如何利益自己这具肉身器具上面，整天为了这具肉身而胡乱折腾，为了它更健康、更长寿、更美丽，越来越贪生怕死，越来越爱慕虚华，如此，妄心势必会不断向外攀缘、执取，欲望势必会越来越大，势必不再重视对心体本性的觉悟的修炼，长此以往，就会越来越迷失心性，国家就会滋生出各种昏乱之象。这从上世纪八九十年代出现的气功热，就可见一斑。当人们迷失了本性、不了解是什么在控制自己生命的力量时，就会产生恐惧，就会妄图找一个更为强有力的存在来使自己的灵魂有所依附，于是气功热便应运而生了。
修道者务必明白：气功等功法只是健身的工具或方法，都是有为法，虽然它们也可以起到调心凝神的功效，但方法终究只是方法，并不是心体本性，必须得鱼忘荃、得意忘言、得道忘法，才能真正觉悟本性。
因此，要杜绝“民多利器，而邦家滋昏”的现状，领导者必须“无为”，只是守住本心自性，不强行向外攀缘，不参与、不宣扬各种所谓的修道神功大法，如此则民众的妄心也自然化除，而归于本性。这就是“我无为，而民自化”的深意。
第七句：“人多智，而天下奇物滋起。”白话意思是：如果人们掌握的智巧越多，那么天下就会资生起越多的奇巧之物。这样解释，貌似有道理，但其实并不究竟。
“人多智”的“智”，是智巧，或者说智诈之术。智巧、智诈之术，这不是真正的智慧，真正智慧是从心体本性中自然流淌出来的，而不是从后天知识中学习到的。而智巧或智诈之术皆是对后天知识的学习与运用，所谓智巧、智诈说的直白点，就是投机取巧罢了。
当人们都想着“投机取巧”时，心就会远离恒常本性而陷入变化无常的生灭灭生的妄境之中，或者说陷入阴阳之二元不对称思维中，在这种不对称思维下，就会产生一些认知上的错觉、甚至幻觉，就会对一些未知、未见、未听、未闻的事物产生好奇之心，因为未知、未见、未听、未闻，所以就容易认定这些都是奇怪的事物，这就是所谓的“天下奇物滋起”。
因此，所谓“奇物滋起”并非是说真的有很多奇怪的事物产生或发生，而是指人们的认知出现了缺陷或障碍罢了。当一旦回归自性，觉悟本心时，就会发现天下本无出奇之物，一切所谓的“奇物”皆是平常之物罢了，一切所谓的“奇物”皆是妄心使然而已。
第八句：“法物滋彰，而盗贼多有。”“法物”，从外在来说，是指修道所用的方法和器物，“滋”是增多的意思，“彰”是明显的意思。“法物滋彰”就是说方法和器物明显增多、泛滥的意思。“盗贼”这里并非真的盗贼，而是指人之妄心。妄心如盗贼，妄心一生，就会盗取、亏耗生命能量。因此，“法物滋彰，而盗贼多有”一句的意思就是说：修道初时，最好选择适合自己的方法和器物，一门深入、循序渐进，最后触类旁通，而不能什么方法和器物都想尝试，否则，选择的越多，妄心就会越多，就会盗取越多的生命能量。同理，对一个国家的领导者也是如此，也应以身作则，少私寡欲，否则，整天盲修瞎练，就会误导民众，使他们迷失本性，生命能量被妄心白白盗取耗散掉。
当然，这一句还可以做更为究竟的理解。首先“法物”之“法”，可以指心体之用，也指能想、能思维的心，“物”可指物象，指思维后所得的结果。法物，就是心对一个物象，生起一个能思维的心，这就是法。然后运用这个法开始思维这个物象，最后得出一个结果，结果得出后，心就安住在这个结果上，执着于这个结果为实相。
比如，面对一朵花的物象，心上生起一个能思维的心，这就是法，然后开始思维这朵花，它可能叫什么名字呢？是莲花，玫瑰花，还是百合花呢？思维一番后，得出一个结果，认定它是莲花。然后呢，心就住在这个莲花的相上，认定莲花相为实相。这就是思维的过程。但是，这个能思维的心以及最后所住于结果的心，它们从哪里产生的呢？答案就是本性。也就是说，我们的心体本性才是真正的无为大法，它的特性是清静、空无、不生不灭、恒常存在的，而能心和所心都不是究竟的，都是无常法、生灭法、有为法，当思维结束，这个能思维的心和所住思维的心，可能很快就会消失了。
明白了这个道理，就会对“法物滋彰，而盗贼多有”一句有更为究竟的理解，也即：如果迷失心体本性这个清静、空无、不生不灭的恒常大法，而让心陷入无常、有生有灭的有为法中纠缠不清，就无法体认到心体和道体的实相，并且，生灭法越多、越强烈，妄心从生命中盗取、消耗的能量就越多。同样，对领导者也是如此。
要想让生命能量不消耗，那么就要远离生灭法，如何远离呢？就是远离能想心、所想心，能所俱亡，这些都是妄心，是欲念。远离欲念，就是不欲。“我欲不欲，而民自朴”。对领导者来说，只有常常想着远离欲念，才能真正明悟本心，才能让百姓效法于他，共同证悟朴实、自然、永恒常在的无极大道。
最后几句：“是以圣人之言曰：我无事，而民自富；我无为，而民自化；我好静，而民自正；我欲不欲，而民自朴。”这是老子借用古圣人的话来加以辅证，经文的解释在上文中已有提及，这里不在展开解读。
本文传播知识，如有侵权，请联系微信tunyi13166124885；本文非处方，如需治病，请联系医院。