知者弗言，言者弗知。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
释义：本段经文，佛老互参，可知老子与佛祖所修之道，皆是从本心出发。离开本心，则无法证道。心体与道体合一，乃天人合一之要妙所在。
第一句：“知者弗言，言者弗知。”白话意思是：觉知心体本性的人，是不会执着于言语文字相的。反之，执着于言语文字相者，其实并没有真正的觉知心体本性。此章经文，老子是在提醒修道者：一定要剥离语言文字相，一定要突破一切心法、道法，心才能彻底解脱、无有挂碍，才能证悟真心本性。
大道无言，不立文字。圣人之所以著作文字经论，只是为了传承需要，为了让后人珍惜大道母体，都有机会悟道，所以煞费苦心的将道体开发出无数种“心法、道法”，又把道法、心法封藏于经书言语文字里，其用心旨在供后人方便修行罢了。
但是，修道者务必明白：语言文字仅仅是心法、道法的外表包装而已，千万不能执着于语言文字相。如果执着于语言文字相，一味的依文解经，你最后可能会成为一个有学问的专家学者，但绝不会成为一个真正的得道者的。
修道者务必明白：一定要学会从语言文字相中解脱出来，学会透过语言文字，领悟其背后的道法、心法，并进一步行持心法、道法，最后证悟心体、道体。要证悟心体和道体本是合而为一的，本无二致，要证悟它们本来毫无挂碍、纯净纯真的空无之性，要证悟它们本来不生不灭、不垢不净、自然无为之性。
修道者务必明白：一切道法、心法都是从本心所生的，它即是从圣人心体自然生出的，也是从一切众生的心中自然生处的。但它们本身不是心体之实相，只是心体的相用或说因缘罢了，修道者可以藉由此因缘，选择各自喜好的心法、道法去修行，但不论如何选择，如何修行，最后的终点只有一个，就是心体和道体无缝、无漏的紧密合一之处，此处才是真正无极大道。
修道者务必明白：除了心体的空无之性永恒常在之外，一切心法、道法，都是变化无常的，都是无常、有生有灭的生灭法。它们就如同过河之舟，可以承载我们的肉身渡过无明烦恼之波涛汹涌的苦海；帮助我们战胜妄心对世间所产生的变化无常、贪生怕死等烦恼和恐惧；帮助我们成功到达不生不灭、永恒常在的心体之智慧光明彼岸，让性命得到永生。
修道者务必明白：当驾驶心法或道法这只法船接近彼岸时，一定要百尺竿头，更进一步，腾空跃出法船，切不可对法船心生贪恋、执着，否则，一有法执，就不能登上彼岸，证得大道。
第二句：“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。”此段是老子进一步提醒修道者：要做到“知者不言”，应该从我们最在意的肉身之有形经穴孔窍处开始修炼。
“塞其兑”。兑，是口的意思，指嘴巴、舌头。“塞其兑”就是讲把嘴巴塞上，也即学会闭嘴，不要妄言妄语。
“闭其门”。门，是门头。道家称之为九窍，也即两眼、两鼻孔、两耳、口、前阴、肛门。佛家称为六根，也即眼、耳、鼻、舌、身、意。它们是肉身五脏六腑向外开放的门户，也是妄心向外攀缘、执取六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘）的孔窍门头，修道者的首要任务就是先把这些门头关闭，将其紧紧闭合住，使妄心不向外肆意攀缘，也即精神内守，返观内照，进入定境。如此，方能让本心自性的清静、智慧之明光觉照六根，将六根所摄取到的财、色、名、食、睡等各种贪欲尘垢逐一粉碎、净化。
大德有言：当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财，修道就是要守住六根门头，不让它在声色上追逐，这样，烦恼就进不了门。时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻；眼装瞎，视若无睹。鼻不拣香臭、口不挑精粗、耳不贪美言、眼不贪境界，自锁家门（即锁自家六根门头），专意于一处（如诵经、静坐、内观等），只顾夯实自身功夫，哪里还有闲情向外攀缘呢？
“和其光”，运用先天元气，融合自性清静、智慧之光，使其在全身各个经穴孔窍中自然周流，使六根或九窍等周身孔窍皆浸渍于自然、清静之灵光中。
“同其尘”，运用自性清静、智慧之明光，同化心上的妄念尘埃，使其趋于自性之纯清、纯净。
此是内说，从外在来说，修道完全不必出家离俗，滚滚红尘就是最好的道场，只要道心坚固，在家庭中、事业中皆可修道，皆能不离人道而勤修仙道。吕祖在《纯阳三书》中说：“说得难，行时易，只怕从头没志气。八洞神仙本世流，何曾异样生天地？”大德云：神仙都是凡人做，只是凡人心不坚。道心若够坚定，不出家也可修道有成，比如道门的刘海蟾、张紫阳、李涵虚、石泰、陆西星等祖师大德，佛门的维摩诘、傅大士等禅门祖师、近现代的李炳南、袁焕仙、南怀瑾等大成就者，都是红尘修炼的典范。
大道不离日常，只要心中有道，则生活中无处不是道场。世事洞明，即能穷理尽性。人情练达，即可返本归源、反璞归真，返归生命的本源，回归朴实自然的真人境界。吕祖说：“居家修者，正心诚意，修身齐家，是大道根本。正心要断欲除邪，诚意要清净无扰，修身要积精养气，齐家在安命节俭而已。日用之间道存，知而修之，即是脱身之计。”又说：“福缘全备之士，不出于家而道秘得闻，不离于俗而功行克成，此又出于寻常百倍者，乃夙劫种得道缘深厚，今来安乐，自然了道，虽在尘而心志要出尘，十分好汉，便做得去。”又说：“修者下手，了一心起，此心了，何戒何斋？何出家？何断俗？到处是蒲团。......虎降猿性千重密，龙养珠胎万丈深。这个市朝都做得，何须避世入山林。”吕祖所倡导的正是人间道教、生活道教的理念。
“挫其锐”，运用自性之清静、智慧明光，钝挫、削弱妄心强行透过六根向外攀缘的锋锐之力。（详见第四章）
“解其纷”，运用自性之清静、智慧明光，使六根纷杂的欲念尘埃自然分解、脱落。
“是谓玄同”，从闭塞孔窍开始修炼，一直到心底的根尘分解、脱落，一切尘归尘、土归土，不再纷纷扰扰，一切清静自然之时，就与心体本性（道性）同步了，这就是玄同。
第三句：“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”这一段经文，老子向我们揭示出心体及其相用的真谛，即：
心体和道体一样，皆是“不可得”而自得的（参见第20章：恍呵，其若无所止。第46章：咎莫大于欲得）。如果心上还有一个“可得”的念头在，那么心就会被这个“可得”的念头所挂碍、所染着，就会被“可得”二字所挂碍、所染着。如此，就不是那个清静无染、毫无挂碍的心体真实之相了。所以，从心体上来说，一切事相、一切物相、一切人相、一切法相，甚至包括自性、心体抑或道体等所有描述本性的语言文字相，皆不可得。这正与佛在《金刚经》中所言的“无我相、人相、众生相、寿者相”同出一辙。
此处，老子所言的“不可得”与佛所言的“心无所住”是同一个意思。老子所言的“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”与佛祖所言的“心无所住而生其心”更是同出一辙。佛说：心体之本性是真空自在的，它没有一个恒常的住所，但是，它又无处不住、无时不在、无所不在，这就是真空生妙有。
同样，老子说心之本性虽然不可得，但是又处处可得，无处不得，无时不得，无所不得。“不可得”所讲的是心之本体特性是真空的。而“亲疏相、利害相、贵贱相”都是从心体本性中生出来的，因妄想执着而有了亲与疏、利与害、贵与贱等分别。
从更究竟的说，所谓的“因缘”法也不是实相，不是究竟法，而是圣人为了说法、为了方便世人修行，不得已而为之罢了，这本身也是对无为而治的一种践行方法。
当明悟心之本性之后，就超越二元对立，就能站在一元高维视角来觉知诸如亲与疏、利与害、贵与贱等一切二元分别、相对、对立的观念，使一切二元分别、相对、对立观念皆转化为智慧法流，最终回归于本性真空之海，就像江河川流最终皆归于大海一样。如此觉照本心，就不会被亲疏、利害、贵贱这些二元对立之妄相所缠缚，就能从中解脱出来，坦然面对。
换言之，当觉悟了本心，远离了分别，只要有利于护持本性的东西，包括一切亲疏、厉害、贵贱之法或相，皆可为我所用，皆可做分别，这正是凡心与圣心的不同之处。
“故为天下贵”，所以，立身修道以明悟本心、开显自性，这是天下最难等可贵的事。
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