执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
故，道之出言也，曰：淡呵，其无味也。
视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
释义：圣人无执，世人却有执（参见第64章：无执也，故无失也），难以破除我执，故老子此处退而求其次，循循善诱，以世间善法引导、教化世人如何从有执处打开缺口，进而破除我执的渐修方法。
“执大象，天下往。”因世人有执，喜欢高大上，故老子便教人如何从“执着”处下手，告诉世人可以执着。但是，一定要知道能给人带来最大利益、最大好处的执着对象是什么，这就是“大象”。“大象”非指动物，不是非洲大象的“大象”，而是大道之象。
大道之“象”又是什么形象呢？它已经大了无（参见第40章：大象无形），大到没有极限，老子简称为：无极（参见第28章：知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极）。大到没有上限，佛家简称为：无上。因为大到了没有极限，没有上限，所以说它无形无象，老子只能用惚兮恍兮、恍兮惚兮这样一种若明若暗的状态来描述它（参见第14章：是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。第21章：道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象）。
“执大象”就是教人从小我进入无我之境，执守“无我”并以此来坚固道心，老子教人以“惚兮恍兮，恍兮惚兮”的内观修炼法（参见第21章）来坚固无我之象，教人通过“知白守黑”（参见第28章）的内观修炼法，来坚固心体与道体，使其紧密合一，并以此作为天下往来、应对繁杂的人、事、物的范式。
“往而不害，安平太。”接着，老子进一步勾起了世人无限的向道之心，他说，只要你能牢牢的执守住大道无极之象，在天下往来，就会有无限好处。从外在说，可确保你永远平安，就如泰山一样持久稳定。从内在说，不会对你的生命有任何伤害，能让心神安定平静，经脉气血安和康泰。老子如此循循善诱，苦口婆心的劝导，让世人对“道”生起无限的向往，其目的在于劝人生起一颗向道之心。
另外，这也称得上是老子教化世人的修炼秘法，在太上内观中，执守大道之象，使心渐渐平复下来，最后安于定静之中，则身体内部这个小天地，阳气自内而升，阴气自外而降，阴阳二气自然往来对冲，最后致于平和，身体经脉气血也自然通泰，不会害病。所以，老子“执大象”式的修炼方法，也不失为一种很好的可以让身心获得健康的方便之法。
在太上内观心法中，可以通过《性命圭旨》中的虚空观来进一步强化修炼执大象的修炼方法，具体如下：
其虚空观者，应观其心。心本不生，自性成就，本来空寂，光明遍照，犹如虚空，莹彻清静，廓然周遍，圆明皎洁，成大月轮，量等虚空，浩然无际。复应观察自身，则心之虚空而通于身之虚空，身之虚空而通于天地之虚空，天地之虚空而通于太虚之虚空，虚虚相通，共成一片，岂不与太虚混之而为一耶？
始而虚其心也，既而虚其身，又既而虚天地。虚而无虚，无虚而虚，虚也不知，无虚也不知，则我阳神冲虚出入而无障碍矣。然后方可与天地合德，太虚同体，而为混虚氏之人欤？此处只言到太虚之阶梯，未曾到太虚之实际，谓之炼神则可，谓之出神则未也。
欲要高奔帝境，须当炼演谷神，常以灵知寂照，为心虚空，不住为观，抱本还元，归太极，由此进进不已，及至无上可上，玄之又玄，无象可象，不然而然，则一灵之妙有，遍法界而圆通，贯云汉以高跻，与穹昊而俱合，此天谷元神炼到至极至妙之处也。
“乐与饵，过客止。”音乐和美食，能吸引过客停止脚步。这一句是老子进一步拿“乐、饵”等世味同大道之法味进行对比，让世人了解道味截然不同于世味。
音乐、美食等世味固然诱人，但务必明白：人为天地之“过客”，人生一世，在天地间行走，一定要搞明白自己“从何处来？到何处去？”人身难得，每一个人是带着上天的使命生而成人，投胎到世间的。如果沉醉于物质精神的享受，乐不思蜀，忘记了自己的人生使命，被物欲所牵，而不能履行完上天赋予自己的人生使命，那就白白浪费了老天赐予自己的这具人身，实在可惜。所以老子这里是在提醒世人：不要贪恋视听口欲之快，不要使心迷恋往返，止步不前，却忘记了自己只是天地间“过客”的身份，更不要忘记了自己应该履行的天道所赋予的人生使命。
从自身修炼角度来说，“乐与饵”就像钓鱼所用之香甜饵食一样，动摇着世人的妄心，吸引其妄心向险境攀缘，却浑然不知饵食里面埋藏着凶利的鱼钩，一旦吞食，小命儿便恐难以保全了。故圣人苦口婆心，教人清心寡欲，不要过分贪恋世间财色名食睡，以修道行道为己任，如此方不负上天厚爱，方不枉为人身！
“故，道之出言也，曰：淡呵，其无味也。”通过前面对比，老子总结说：道的滋味，绝不如乐与饵那样的对世俗人有那么的诱惑力啊，如果用言辞来表述的话，世人肯定会说：怎么这个“道”这么平淡啊？一点味道都没有啊！但却不知：平平淡淡才是真，这恰恰是道的纯真法味啊。另外，从此句也可以看出“道”并非完全不可言说，或者说：所“不可道”的，是道之本体；所“可道”的，是道之相用。从道体来说，至道无言，平淡自然，只能感通意会，难以言传。从道之相用来说，则可千说万说，头头是道。对一个立身行道者来说，弘道讲法时，只要能牢牢抱守住道体，回归清净自然的本我高维境界，就能做到随缘而作，出口成法，句句撼动学道者的心。
《中庸》言：上天之载，无声无臭，至矣。”至道无言，至道无味。我们这具肉身其实都承载着天道，每一个人从一投胎成人，来到这个世间，都带着老天爷所赋予的人生使命，这个使命就是立身行道，践履天道。但因为天道“无声”，也即老子所言的“大音希声，听之不足闻”，因为天道“无臭”，也即老子所言的“淡呵其无味”，所以绝大多数人不容易知道，以致于一辈子光阴虚度，碌碌无为。所以，修道第一步就是要开悟，而开悟最重要的就是要“知天命”，要知道上天赋予自己的人生使命是什么，唯有如此，才能生起至诚之心，至诚向道，至诚行道。
“视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。”对体悟过道之法滋味的人来说，就不一样了，虽然看也看不到道的全貌，听也听不到道的声音，但取用道的能量来营养身心，其受用却是无有穷尽！ 古大德有一句话叫：世味哪有法味浓。世味，就是指世间的荣华富贵，音乐美食等各种物质享受；法味，就是指道法之滋味。世俗人只被一颗妄心所牵，被系缚于七情六欲之中，醉生梦死，即便尝变天下美食，吃遍天下美味，也终会厌倦离弃。而道的法味却不一样，一旦品尝，顿觉沁人心脾，甘之如醴，让你永远不离不弃，一生受用。
道心本是凡心转。凡心一翻转，即是道心。凡心一转，世味即成法味、道味。孔夫子在《中庸》中说：“民莫不饮食也，鲜知其味也。”原因何在？皆因妄心所牵，自性真心不明，昧道而智慧灵光不显所致。比如：在极具诱惑力的美食美色面前，凡人会止住脚步，心生向往。圣人呢，他可能也会止住脚步，但与凡人不同之处在于：他止住脚步的同时，也止住了一颗妄心。诚如《大学》所言，“于止，知其所止。”于止来说，凡圣最重要的不同在哪里呢？就是看你所止在什么地方，是止于外在形式，还是止于心所呢？
另外，本段经文深合于《易经》之履、泰、否三卦卦象。其中，“执大象，天下往”合于履卦；“往而不害，安平泰”合于泰卦；“乐与饵，过客止”合于否卦。读者可细参之。
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