将欲翕之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲去之，必固与之；
将欲夺之，必固予之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
释义：本章经文中，四个“将欲”与“必固”是老子对阴阳之道的具体运用和阐发。意在告诉世人，参透阴阳大法虽然十分必要，但务必明白这只是世间善法，是有为法，只参透了阴阳，却不觉悟本心、不能参透无极大道，那只是“微明”层次，还不能达到十分透彻的“袭明”境界。
第一句：“将欲翕之，必固张之。”若想聚合它，必先张开它。一张一翕，即一阳一阴，运用此法来调御自心，则是讲若要使心向内聚合能量，必先向外伸张、放开心量。即：只有扩充心量，存广大心，扩宽大量，才能聚拢人心，聚合能量。
要做到存广大心，扩宽大量，其秘诀就是“无私、无我”，而要无私无我，就必须放下“自我”中的那些自私、贪婪、自高、自大、自以为是、傲慢、虚荣等伪劣习性，撕下伪装，摘掉面具，敢于“本来面目”示人。
“天道无亲，恒与善人”放下自我后，还要常存善念，常行善事，常行布施，常行素食，慈心待物，如此才能长养善根，慢慢进入无私、无我之境。只有无私、无我，才能链接天道能量，实现天人合一，才能从拨阴转阳，转“自我”为“超我”，才能感而遂通，直觉、灵感越来越敏锐，能于不经“意”间，迅速捕捉常人难以察觉的信息能量，此即所谓之神通。
第二句：“将欲弱之，必固强之。”若想弱化它，必先强化它。一强一弱，亦是一阳一阴。运用此法来调御自心，则是讲：若要弱化“自我”，那必须强化“本我”，弱化“意识”，强化“无意识”。在太上内观中，则更具体、细化：即若要弱化内心的烦恼，则必先强化内心的清静。当自心清静无比，则烦恼自然弱化归无。
第三句：“将欲去之，必固与之。”若想除去它，必先馈与它。一去一与，也是一阳一阴。运用此法来调御自心，则是讲若要除去小我，必先馈与大我、超我乃至无我，若要除去私心，必先馈与道心（公心）。
第四句：“将欲夺之，必固予之。”若想夺取它，必先给予它。一夺一予，也是一阳一阴。运用此法来调御自心，则是讲若要从妄心中夺取一颗清静心，则必须给予妄心一个东西，使其有所系缚，专注于此。比如道、自性、如来藏抑或持咒、持佛号或道号等修行方法，这些都是有执的有为法，不是究竟的无为法。但得道的圣人为了讲法，为了接引众生，还需给众生一个向天道攀升的抓手，使其执着于一个假象、假名来修持。
但到了最高处，修道者务必明白：一切有为的方便之法皆是“空”而不可得的，连“道”也是老子勉强给它起的假名，不是真相，都不能执着，更何况其它有为法呢？真正的“真相”就是老子所说的无，也就是佛祖所说的空，一切法皆“不可得”（参见第56章：不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。）用佛祖的话来说就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
需要注意的是：以上四个“将欲”与“必固”皆是内求之法，因老子所讲的“道”皆是内求内证而得，是内求之道，简称内道。若向外而求，则是外道。外道，已偏离老子本意，很多人以“外道”法来解读老子此段经文，并给老子扣上“阴谋论”始作俑者的帽子，更有甚者，认定自己读懂了老子“阴谋论”，并以此沾沾自喜，暗施于人，并自认为悟道了，其实，他早已背道而驰了，这恰恰暴露出“自心”喜好向外攀缘，喜好心外驰求罢了。这哪里是悟道，明明是误会了。世间虽有阴阳，但阴阳并非对立，而是自然而然，白天是自然而然，黑夜也是自然而然，一切皆是自然而然的现象，白天和黑夜何时对立了呢？把白天黑夜搞成对立的，不是老天爷，而是人的妄心罢了。老子也只是“借阴阳”教人如何调御自心，并且老子之道，非阴谋，亦非阳谋，它早已超出阴阳之外，是一条教人扩充心量、从相对进入绝对、体认自性真我的光明大道！
第五句：“是谓微明。”这一句，老子用这四个字提醒世人：能做到上面四点，才称得上是“微明”，也就是说心地智慧光明才显露出一点而已，还没完全彻底释放，更没有达到力透纸背的“袭明”境界。
第六句：“柔弱胜刚强。”这一句，老子是对前面四句的进一步总结，所“翕之”与所“张之”的东西，所“弱之”与所“强之”的东西，所“去之”与所“与之”的东西，所“夺之”与所“予之”的东西，两个东西间一定有柔弱和刚强之分。“柔弱胜刚强”的意思，我们不能简单的望文生义、依文解义，将其简单的理解为：柔弱能战胜刚强。这只是其中一个片面的意思，若要站在“负阴抱阳”这样一个整体角度来审视的话，则除了上面的意思外，这一句还可以解读为：“柔弱”能让“刚强”胜出。如此，才是一个完整的太极思维。
也就是说:“柔弱”和“刚强”这两个词本身没有孰优孰劣之别。另外，老子是心内求法，而非心外驰求。因此，柔弱和刚强，更多是在言心，二者只是心之“体”和“相”、“用”的不同而已。也即：“柔弱”是让心之“本体”变得柔韧，弱化其贪欲。“刚强”是让心之“相”变得如金刚一般强硬、让心之“用”如金刚一般无坚不摧，无欲则刚，只有无欲，心才能刚强。从这个角度来看，柔弱即刚强，刚强即柔弱。二者同出而异名，同出于心，只是体相用的不同罢了。
第七句：“鱼不可脱于渊。”白话意思是：鱼不可能脱离于池渊。此处是老子借“鱼”来隐喻人之妄念，如鱼在水面不停的上蹿下跳，借“渊”来隐喻人之清静心体，如渊水般湛然静寂。不管鱼如何腾跃，总无法脱离于渊水，水面终归于清静。也即不论妄念如何冒出，如何上蹿下跳，最终难逃离清净心，清静心一现，快速将其湮灭。
第八句：“国之利器不可以示人。”“国”从外道说，可指身外之国家；从内道说，可指身内之国（简称身国），这里我们还是先不要蹦极式的大跨越，直接从身内之国跨到身外之国。还是先从老子“修之于身，其德乃真”（参见第54章）的修真角度来解读，将“国”解读为“身国”，以修身为本，从修身出发，由内而外，先把内在的纯真的性德能量开显出来，再从身到家，从家到乡，从乡到国，逐次使其丰满（参见第54章：修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰），最后再到天下，将性德能量光明普照天下（参见第54章：修之于天下，其德乃普）。
从内道来解释，“利器”又可以有两种截然不同的解释，一种解释是将“利器”解读为强行用气作意，或者说源于“自私”的尖酸刻薄之气，它会如利器一般，不仅伤害别人，还消耗自己的气血能量。所以，“不可以示人”，不要人前逞强，一意孤行。
另外一种解释则截然不同，可以将“利器”解读为有利于修行的法器，这个法器是什么呢？从内在来说，就是指我们的自性真心，它犹如金刚一般坚利无比，可以斩断一切烦恼。但这个法器的源头在哪里呢？从内在说，源于心之本体；从外在说，源于天道。心体与道体合一，就是人天合一。人天合一，则法器才能被开发出最大的利用价值。但心体和道体的特性是什么呢？前面讲过，就是空，是无，一切不可得。它无形无象，人们凭肉眼很难看到，所以老子说它不可以示人。不是说不能示人，而是讲它根本无法示人，它没办法以有形有象示现给人看。一旦可以示现，那就有了形象，就不是真空，不是全无了。
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