上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之始也。
是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。
故去彼取此。
释义： 第一句：“上德不德，是以有德。”此处的“上德”指最上乘的，或者说无上、没有上限的德，它的特性是什么呢？老子告诉我们两个字，说它是“不德”。“不德”之德，才称得上真正的有德。
那么，什么是“不德”呢？“不德”就是不执着于“德”与“不德”。还是那句话，连“道”都是“空无”而“不可得”的，都是没有名相而勉强命名的，更何况是德呢？真正的“德”，哪里会有一个“德”字的名相存在呢？所以“不德”就是讲心根本不要执着于“德”与“不德”，一但有了执着，心上住着一个虚妄的“德”的名相在，那就是还有挂碍，就不能彻底解脱，不能彻底的清静。心不清静，那心体就不能与道体完全合一，就与道体分离了，与道体分离的“德”，就是“失道而后德”的“德”了，就仅仅是名相上的“德”了，就沦为“下德”了。所谓“下德”，就是比“上德”更下一层次境界的德。
古人云：“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”如果心上还挂着一个虚妄的“德”的名相在，还有这样一个执念在的话，那这个“德”的虚妄名相就把心体给遮蔽住了，就像一块云彩把本自清静、湛寂的天空给遮住了一样，就看不全、甚至看不到天空的本来面目了。
第二句：“下德不失德，是以无德。”“下德”就是上面所讲的更下一等的“德”,是说心还执着于“德”字这样一个虚妄名相上，还不想失去这个名相。如此，反而“德”就会越发失真了，如果认假作真，执着于它，这就不是真正的德了，所以老子说“无德”。
老子说：无执也，故无失也（参见第64章）。当“心”还执着“德” 的名相在的时候，就容易认假为真，心就容易被这个“德”所缠缚。就会为了得到“德”这个名声而刻意的行善、做好事，去刻意的积功累德，这终不是究竟之法。这里务必说明的是：不是说不要去积功累德，而是说做善事的时候，心不要执着于“德”名，不要总想着得到别人夸赞、荣誉、嘉赏等，那样子就已经是“下德”了。行善、利他是成就自己智慧法身的唯一途径，而最终能否成就，关键就在于当下的一念心是否执着。大德云：“积德无需人见，行善自有天知。”当行善而不执着于得到“善”名，积德而不执着于得到“德”名，任何时候，都不自我标榜、炫耀自己多么有德的时候，我们的心体就与道体合而为一了，就达到“上德” 境界了
第三句：“上德无为而无以为也。”老子这里进一步揭示了“上德”的层次境界是什么样子的。“无为”就是自然而然的去做，“无以为”就是做的时候心里头不要还存有一个为了“德”而做的念头，这叫无以为。“无为而无以为”，就是“上德”的境界。
如果事情一开始是自然而然的做的，但做到半途却产生了诸如“做这个事到底有没有功德”或者“做这个事一定会有功德”之类的念头，那么这就不是“上德”了，而是下德了，已经由先天无为法落入了后天有为法。虽然老子这里没有说类似“下德无为而有以为”的话，但从上下文来看，也可以推测而知。
第四句：“上仁为之而无以为也。”“上仁”是一个“从后天有为法进入先天无为法”的渐修次第境界，是从初时的后天“有为”渐渐进入先天“无为”的过程，是渐修之法。 就是说善事还没开始做之前，心里就有了分别计较，到底做还是不做呢？最后的答案是：“为之”，也就是说这已经不是自然而然的为了，已经是有为了。注意：有为和无为的重要区别，就在于是否有一个“分别”计较的念头在。“为之而无以为也”就是说事情开始前，还有所分别计较，事情开始后，做的过程中，就慢慢没有分别、没有计较了，一心一意的去做了，并且也不在意结果有无功德，这就是“上仁”的境界。虽然从“因”上看，“上仁”境界不如“下德”境界，但从“过程”和“果”上看，“上仁”境界又比“下德”更高。
第五句：“上义为之而有以为也。”相对“上仁”来说，“上义”的境界又低了一个层次，是彻头彻尾的有为法了。也即：事情开始前，心里头有分别计较，事情开始后，也即做事过程中，心里头一直存有“自己当下是在做善事”的念头，这就是念念相续了，已完全落入后天有为法了。
第六句：“上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。”到了“上礼”这一境界，就更不行了，“有为法”已经乱了法度，成了只有表面形式而毫无章法的胡作非为、肆意妄为了。心中妄念纷杂，纠缠不清，三观不正，六神无主，不得清静，所以其结果“莫之应也”结果总是得不到效应，也得不到别人的回应和响应，更得不到上天的感应。“则攘臂而扔之”，得不到好的结果，则只能捋袖甩臂将其扔弃掉，最后无功而返。
第七句：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。”此段老子指出道、德、仁、义、礼这五者本是自然一体的，皆出于自性真心，是自性真心的自然流露，但因妄心妄念的掺入、干扰而“一失再失”。妄念越多，则失真越多。妄念越多，离心体和道体越来越远，以致于本末倒置，徒有其表而无其里了。
“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”到了“礼”这个层面，在妄心的驱动下，人们已经不再忠实于本我真心，已经背离了真心，更不会把“道”作为终极信仰，完全沦为物质欲望的奴隶，所思、所想越来越浅薄，这正是祸乱发生的首要原因所在。
第八句：“前识者，道之华也，而愚之始也。”为什么会造成这样的结果呢？其深层原因就在于“前识者”。
“前识者”就是人的心识，也即意识心，道家称为识神。人的心神分为两种，一个是先天元神，一个后天识神。先天元神，也就是自性真心，它无欲无求，无有分别，自然无为，湛然静寂，是心之本体，它合乎道体，是上天自然赋予的特性，简称天性。
后天识神，也就是人的妄心，它有分别，有善有恶，喜好攀缘。人出生前，元神主事。出生后，元神退位，识神开始到台前主事、发号施令，主宰人的眼耳鼻舌身，产生各种行为造作，所以称为“前识者”，由于后天识神喜好向外攀缘，所以容易使人产生执着和贪欲，进而产生各种愚蠢、不理智的行为，所以老子说它是“道之华也，而愚之始也”是“道体”虚华不实之妄象，并不是清静无为、湛然静寂的道体本身，人沉迷于虚华的妄象之中，这是愚蠢的开始。
第九句：“是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。”所以老子告诫世人，一个大丈夫应该守住敦厚的道体，而不应该沉迷于浅薄的物欲享受，应该守住实相本心，而不应沉迷于妄心所营造的虚华之象中。
最后一句：“故去彼取此。”老子进一步提醒世人：修道是大丈夫所为，因为他们懂得有所取舍，所以最后能得道。而凡夫俗子却很难悟道，因为他们不懂得如何取舍。
那么，该如何取舍呢？就是“去彼取此”。“去彼”，就是说一定要去往彼岸，所谓彼岸，也即先天真我、自性本我、真心本性，只有到达彼岸，才能智慧光明觉照，证悟真实大道。那么，如何去往彼岸呢？就是“取此”。所谓“取此”就是取此岸之后天有为法，取当下所有浅薄、虚华的表象，然后由表及里，由外而内，逆向而行，追根溯源，直至回归自性，觉悟本心而证悟无极大道。古人云：顺成人，逆成仙，玄妙就在颠倒间。此言不虚，道，永远是逆着修的。从更究竟处说，彼岸无岸，此岸即是，当下即是。
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