有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰：道；强为之名曰：大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
国中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
释义：第一句：“有物混成，先天地生。”此处，有物混成之“物”，即第21章中“道之为物”的“物”，是道体的外在物化之象。此句意思是：显化为物象后的道体，它的象貌是混然天成的，它先于天地形成之前就已经存在，此处言“道”乃先天之道，也就是自性。
第二句：“寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。”它湛然寂寥，清静空无，它（道体）不依附任何事物而独立存在，从不发生任何改变（暗指道体不生不灭、不垢不净，不增不减。无所从来，亦无所从去。永恒持久的存在着。）可以称其为化生天地万物的母体。
中国禅宗的奠基人傅大士曾写过一首诗偈，就源自老子《道德经》第二十五章，诗偈说：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”这首诗偈所揭示的就是修至大彻大悟后的境界，“先天地”之物，就是自性，就是道，就是真我、本我，佛家称之为涅槃天。此时身心清净，通达无碍，“无形本寂寥”它无形无相，寂静寥廓，“能为万象主”为万象之主，千万种气象皆从此中生出，“不逐四时凋”已超越时间和空间，进入不生不灭的无为涅槃境界。
第三句：“吾不知其名，强字之曰：道；强为之名曰：大。”我不知道它的名字，勉强用“道”这个字来称呼它，再勉强用“大”这个字来命名它。
第四句：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”它大到遍宇宙虚空法界，无所不在，在虚空法界中不断流逝，无所不至。它可以流逝的十分遥远，没有极限。它又从十分遥远处返归本原，周而复始。
第五句：“国中有四大，而王居一焉。”所以，道大，天大，地大，王（指践行天道的圣王）也为大。一个国家，有四大，有道的圣王是其中之一。何故？因圣王教化民众践行天道，皆以修身为本，回归自性真心，人人成圣成贤，走上觉悟之路，所以他也是民众最大的恩人之一。
最后一句：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”表面意思是：人取法于地，地取法于天，天取法于道，而道的运行法则自然而然。这还是望文生义式的解读，事实上，人和天地本是一体的，人不可能离不开天地而独立存在，所谓人身小宇宙，宇宙大人身，人法、地法、天法本是同一个法，皆是道法。因此，人法即地法，地法即天法，天法即道法。人本来就是道的化身，只是不知“道”，所以才要去学道、悟道、修道、行道，最后化凡身为道身。
之所以有了“人法地，地法天，天法道”的次第，只是人有了分别心，根性有利钝，认知维度有高下，所以老子设立了一个按照次第渐修的方法。把一法分为三法，好使根性钝者有方便下手之处，而不至于一脚踏空，掉进寂灭空里出不来。若是根性利者，则可以直接三级跳而一步登天，直接证悟能生妙有的无为、自然之道体法身。至于“道法自然”又从天上拉到地上，从遥不可及的宇宙空间，拉到人的心体本位上。心自然了，道法就自然了；心若不自然，道法永远不会自然，只会越来越神秘，越发的玄之又玄。
吕祖在《纯阳三书》中说：“自然即性，自然即理。苟能自然，无少揉作，以直而动，则天矣。得天则心明，心明则性见，工夫在于‘静’字，静要静无思也，动要静自然也。无事时，一念不起；有事来，顺理而行，更有何道？......莫将外境恼生心，致使菩提不再续。”可见道法自然，道法即性、即理，无需人心刻意、无需矫揉造作，一切自然呈现。
佛祖与摩诃迦叶的付法偈说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？”其中的“无法”即是无为之法，无为法，即是无需刻意的法，是自然法，一切自然，法尔如是，本来如此。不刻意，即是无为；不刻意，即是自然。也即老子此句所言的“自然”，“道法自然”，道法本来如此，无需刻意，一切自然。
“无法法亦法”，无法之法，即无为之法，其本身就是最根本、最究竟的无上大法。“今付无法时，法法何曾法？”今天把这个最究竟、最根本的无上、自然大法传付与你，你当下就应该明白：世间的一切法，都是从道体抑或说心体中自然流淌出来的，万法唯心造，皆源于无为、清净、自然的自性本心，根本无需刻意，根本无需调用二元意识心去外求，无需刻意的效法所谓的有为法来修炼无为法，也即：有为法中是根本修不出无为法的，一切有为法都是方便法，是小法，而不是究竟的无为大法。修道者初修时，为了有个抓手，方便下手，而不致于一下子抓空、踩空，掉进顽空，可借助有为小法来慢慢修持，但是，修至最高处，必须透过有为顿入无为，才能成就真正的无为大法。所以论至最高处，佛祖和老子讲的都是一个东西，心体或道体的最高境界即是清净、无为、自然，无为法才是最究竟的无极、无上大法。
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