其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易泮也。其微也，易散也。
为之于其未有也，治之于其未乱也。
合抱之木，生于毫末。九层之台，作于虆土。百仞之高，始于足下。为之者，败之。执之者，失之。
是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。
民之从事也，恒于几成事而败之。
故曰：慎终若始，则无败事矣。
是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。
释义：第一句：“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易泮也。其微也，易散也。”这四句话，是老子向修道者描述修道时可能会遇到的四种状况。“其安也，易持也”，当道体安住于心体时，此时还比较容易守定。“其未兆也，易谋也”，当妄念尚未露出征兆时，此时还比较容易谋事。“其脆也，易泮也”，当妄念还比较脆弱时，此时还比较容易分辨其善恶。“其微也，易散也”，当妄念还比较微细时，此时还比较容易将其遣散。
第二句：“为之于其未有也，治之于其未乱也。”要在妄念还没有生出前使清净心生起来，要在妄念还没有扰乱心识前，就用清净心来对治它。
第三句：“合抱之木，生于毫末。九层之台，作于虆土。百仞之高，始于足下。”合抱的大树，是从毫末般的萌芽开始生长的。九层的高台，是由一筐筐的土颗粒堆积而成的。百仞高的山路，也是一步步登上去的。
从上下文来看，此段经文老子是想告诉修道者：当妄念越来越多、越来越强烈时，就会念念成形，念念胶着、叠加缠绕，最终显化出如“合抱之木”、“九层之台”、“百仞之高”的妄相，但是必须知道，这些妄相，都是从最初的一个细微的妄念开始的，都是由无数个细微的妄念堆积而成的。因此，必须“为之于其未有”，在妄念还没生出前，就应及时将清净心生出来，将其湮灭于萌芽之中。否则，等到妄念强化成形了，才想到用清净心去湮灭它，就需要花费很多功夫，甚至修行很长时间，也很难生起清净心来。
第四句：“为之者，败之。执之者，失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。”承接上句，“合抱之木”、“九层之台”、“百仞之高”皆是有为的结果，都是执着于妄想，任妄念向外攀缘的结果，当“合抱之木”已经形成时，要想将它连根拔除已经很难了，当“九层之台”已经筑成时，要想把它化为微尘，也很难了。当登上“百仞之高”的高山时，要想下来，也很难了。所以，老子说“为之者，败之。执之者，失之。”对修道者来说，心远离了无为，越是有为，则生命能量消耗越多，性德能量也会越来越衰败，很难修成道果。心远离了无执，越是有执，妄念就越强烈，就越会迷失本性。“是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。”，因此，得道的圣人明白这个道理，时刻守住清静无为的本性，一切妄想、因缘皆任其自然生灭，一切妄想、因缘皆不执着，最后皆使其归于本性智慧之海，如此性德能量永远不会衰败，一切都不会失去，一切都不会失控。
第五句：“民之从事也，恒于几成事而败之。故曰：慎终若始，则无败事矣。”承接上句，老子接着以世间生灭之事来举例证明，他说，尘世间，民众以有为法做的很多事情，大多是到了几乎接近成功的时候而失败了。其原因是什么呢？就是因为做事之前，他们的第一念，也即初心，是清净的，它接近于本心自性，但在做的过程中，越来越执着于这个念头，却远离本心自性。远离本性，心不得清静，所以在做事过程中，就容易失去方向，犹豫不定，最终走向失败。所以说，要“慎终若始”，如果到最后阶段时，仍然像开始时那样谨慎，也即时刻不忘初心，如此，才能善始善终，而不会失败。
第六句：“是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。”因此，得道的圣人起心动念前，首先提起那颗没有欲望的清静本心，并且从不把那些难得的财货看的很贵重，也即心不执着于难得之货。圣人学习各种知识之前，首先提起那颗无需后天学习所得而自然天成的清静本心，并且能修复补救众人所犯过的一切过失。能以清静本性，辅佐从心所生出的一切万物之象，任其自然显化、自然生灭，而不敢强行用心作意，用有为法去干扰它们。
本文传播知识，如有侵权，请联系微信tunyi13166124885；本文非处方，如需治病，请联系医院。