故曰：为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故，以知知国，国之贼也；以不知知国，国之德也。
恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，是谓玄德。
玄德，深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。
释义：本章经文承接上章，是对上章的进一步总结与阐发。
第一句：“故曰：为道者，非以明民也，将以愚之也。”所以说，得道的圣人，教化民众修道所用的方法，大多不会明示，而是退藏以密，以隐喻的形式让民众去参悟，这看上去是在愚弄民众，但是实际上都是随缘教化的方便之法而已。为什么这么说呢？原因就如老子在第58章中所说的“人之迷也，其日固久矣”，因为人迷失自己的本性已经太久太久了，以致于“正复为奇，善复为妖”，把正常的认为是奇怪的，把良善的当成妖邪的，完全的是非颠倒、好坏不分了。所以圣人为了顺应民众喜好向外攀缘、贪执、认假为真的妄心、妄念，不得已而以“妄法”为之，其目的也无非是为了以妄治妄，最终使民众觉悟本心而已。就比如，老子在本书所勉强虚构出的“道”一样，他极尽所能的使其形象、逼真，使其接近于心体本性，并以此来教化民众，让民众生起无限的好奇向往之心，并愿意参照着它去修持，这就是典型的以妄治妄法。
另外，在修行方法上，圣人更是用心良苦，无所不用其极，构造出如因缘法、生灭法、禅修法、无常法、阴阳法、五行法、八卦法、唯识法、丹道胎息法等等各种修行方法，甚至虚构出的各种神像，如佛相、菩萨相、罗汉相、天人相、恶鬼相、畜生相、地狱相、极乐世界相、天堂相等等诸法相，其目的皆在于投其所好，教民众根据自己所喜好的方法修持而已，但是，不论何种方法，其终极目标都是指向本心自性，都是为了教人明心见性，觉悟真如本性而已。由此，我们也可以明辨出法之正邪，即：凡是不以教人向内求，教人明心见性、觉悟本心本性的教法，都是邪魔外道，是真正的愚民之道。
第二句：“民之难治也，以其知也。”紧接着，老子再次指明为什么“非以明民，将以愚之也”的深层原因。就是民众之所以难以自治其心，就是因为这颗心太有为了，太强烈的向外攀缘了，它不断的学习、获取各种学问知识，最后以致于认假作真，迷失本性，对本性明明一无所知，却自认为无所不知，这就是所知障，就是法执。执着于有为之法，终不能明悟无为之道。
第三句：“故，以知知国，国之贼也；以不知知国，国之德也。”“以知知国”，第一个“知”字，指知识，是后天识神从外部学习所得，也即记忆学问。第二个“知”字，指觉知，源于先天本心本性。“国”，指身内之国，心为其国王、主宰。此句意思是说，如果用后天所学到的记忆学问去觉知心体本性的实相，那么，这些记忆学问本身就会障碍、遮蔽住本性，它们就如同盗取本性真如实相的贼一样。用妄相把真相掩盖，用虚相把实相掩盖，这不就是“国之贼”吗？反之，“以不知知国，国之德也”，如果不以后天记忆学问去觉知本性，也即不执着于后天所学的一切知识、学问、方法，远离一切法，除一切相，这就是“国之德也”，也即觉悟本心最根本的性德能量。
当然，这里并非是说不要人们不去学习后天知识，人来到世间，为了生存需要，很多知识是必须要学习的。就如语言文字来说，如果不去学习运用它，就根本不会知道圣人在经书里藏有这么多的宝贝。对修道者来说，起初可借助记忆学问，比如借助文字本义去思维本性，但是务必明白，这些都是有为法，方便法，到了最究竟处，必须剥离文字的表象、剥离法相之表象，参悟其背后之实相，也即如老子说的“袭常”，才能真正见道，也即明悟本心。
第四句：“恒知此两者，亦稽式也。”“此两者”，即“以知知国”和“不知知国”这两者，本句意思是说，当觉知了“以知知国”和“以不知知国”这种情况的区别时，就知道该如何修道了，这也是稽考、检验修行方法真伪的法式。
第五句：“恒知稽式，是谓玄德。”“玄”，是天地之色，如水般，黑而清澈透亮，“玄德”就是描述性德能量光明之色。承上句，本句意思是说，时时觉知这个稽式，并以此来经常校对、检验自己的修行境界，这种校对、检验过程本身，就是在开发显化性德能量之智慧明光的过程。
第六句：“玄德，深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。”承上句，意思是说，这种光明的性德能量的功用是深不可测的、对人的影响也是十分久远的，这种性德能量与物质能量的获得方式是正好相反的，此处指性德能量是从内在心体本性所获得的，而物质能量是从外部的物质中所获得的。“乃至大顺”，内心常常葆有此性德能量，就可以让修道者处理一切事情，都能最大化程度的顺乎天道法则，也即行事顺乎天道、与天道几乎趋于一致。
此段，老子又一次使用“愚之”的策略，退藏于密，将心体本性封藏于道体之中，并用极具诱惑力的词汇，向世人描述道体之性德能量的无比强大的功用，旨在以此激发起世人对道的好奇心、对修道的无限憧憬、向往。尤其是“与物反矣”一句，更是老子所埋伏的一个秘密指引，此句暗暗的向世人指示出这种性德能量并非源于身外之物，也即不能从身外之物获得，既然不能从身外获得，那应从何处获得呢？这就需要修道者自行去用“心”体悟了。
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