勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
释义：第一句：“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。”“勇”分两种，一是蛮勇，一是慈勇。“蛮勇”和“慈勇”之别，就在于是否能持守老子之三宝中的“慈”和“不敢为天下先”这两件法宝（参见第67章）。“勇于敢”是不持守法宝而任由妄心习性所引发的蛮勇，是逞强好胜而已，“勇于敢者”就是“强梁者”（参见第42章：强梁者不得其死），其结果，从外在说，就会表露出腾腾杀气；从内在来说，就会扼杀自己的生命能量，消耗自己的先天元气，这无异于自杀。
反之，“勇于不敢者则活”。如果这个“勇”是从“不敢为天下先”和“慈”心中所生出来的，那么就是大慈之勇，就是智慧之勇。如此，其结果从外在来说，能让自己和众生的生命都能得以更长久的存活；从内在来说，能开显本心自性中那一团活泼泼的智慧生机。
第二句：“此两者，或利或害。”“此两者”，指“勇于敢者”和“勇于不敢者”。“或利或害”，前者害人害己，后者利人利己。
第三句：“天之所恶，孰知其故？”。白话意思是：“老天也有所厌恶，谁人能觉知其中的缘故呢？”此句乃是老子借“天”性来教人证悟道性的方便教化之法。天性本无善恶，老子之所以抛出“天之所恶”，抛出“孰知其故？”之问，其心旨在于以此来激起修道者的疑情，教人依此疑情进一步内观内视，觉悟天性即本心本性而已。只有觉知了本性，也就明悟了天性，也就能觉知老天爷其实本无善恶意识，它从不厌恶谁，也不喜欢谁。所谓的厌恶，其实都是从心之本性所生并依外缘所变现出来的善、恶之相罢了。
就比如本章所言的“勇于敢则杀”和“勇于不敢则活”两句，同样是“勇”，为什么结果截然不同呢？难道“杀”和“活”是老天爷的旨意吗？难道是老天爷产生了喜欢或厌恶之心，才会让你活命或将你灭杀的吗？没有觉悟前，总认为身外一定有个“老天爷”在主宰着自己；觉悟之后，才发现真正主宰自己的那个“老天爷”原来就是自己的真心本性。天生天养，老天爷赐予你这个肉身，已经尽到它最大的责任了，已经是最大的恩情了。剩下的，就靠我们自己了，老天爷不会多管闲事，不会管你能活多久，更不会管你什么时候去死，一切都任你自生自灭，这就是道法自然。至于你想死想活，能死能活，皆源于你这个所想、能想的心，跟老天无关。不识本心时，一会儿想死，一会儿想活；识得本心后，则顿觉：一切生无可恋，一切又无所不恋；一切死不足惜，一切又无比怜惜。生无可恋、死不足惜的是妄念、妄想，无所不恋、无比怜惜的是本心、本性。
第四句：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”承上问，既然没有人能回答的上来，那老子就自问自答，向修道者继续揭示其中的奥秘。
“天之道”，就是说“老天爷的这些道理”的意思。此处的“之”字就是指前面所讲的“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”几句话， 这几句话，我们不妨再细细按照如下方法参悟一下：
为什么勇于敢者则杀，勇于不敢者则活呢？
难道是因为老天爷有所厌恶所造成的吗？
如果老天爷有厌恶的话，那你又是凭“什么”来知道它有厌恶的呢？
“老天爷有厌恶”这个观点，是不是从你的心里生出来的呢？
如果是从你的心里生出来的，那么你就会被“老天爷有厌恶”这几个字或念头所障碍，形成所知障，而不得解脱。也即：
只有远离“老天爷有厌恶”这个念头，你的心才能从中解脱。
心解脱了，心上就不会再有“老天爷有厌恶”这个观念了。
既然没有了“老天爷有厌恶”这个观念，那老天爷还会有厌恶吗？
到底是老天爷有厌恶，还是你的心有厌恶呢？
如此参悟，就能明了：所谓“老天爷有厌恶”这一观点无非从心所生出来的罢了。老子抛出“孰知其故”，就是想教修道者反复揣摩其中的真意，结果是没有人能回答的上来。为什么回答不上来呢？因为“天之所恶”这个问题，除了觉悟本性后，能证悟外，强行用意揣摩根本得不到真实答案。不得以，老子只好接着连续用几个排比句式，进一步引导修道者逐步识得本心自性。
“不争而善胜”，不必争斗，而以其德善能量来自动获取胜利；
“不言而善应”，不必宣言，而以其德善能量来自动得到响应；
“不召而自来”，不必号召，而以其德善能量来自动感召天下；
“繟然而善谋”，不必遮掩，而以其德善能量来自动谋取天下。
正所谓：人机不动，天机自动。此处老子再次向修道者说明了“天道”的特性是自发、自动、自主的，它不争、不言、不召、坦荡不遮，一切都是清清静静、自自然然、明明白白，昭然若揭的。奈何世人坐井观天、妄揣天意，反把它搞得复杂、神秘了，这一切皆是人之妄心、妄念使然。人心不死，道心不生。人若不打掉妄心，向道之心就很难催生出来，没有向道之心，又怎么可能证悟得了本心自性呢？证悟不了本心自性，则永远只能坐井观天，整天聊天，却不知“天”不在远处，就在自己的心上，自己的本心就是那个具有无穷能量、无穷能力、无穷神通的天。
最后一句：“天网恢恢，疏而不失。”天，从外在来说，指身外之天，也即道体。从内在来说，就是心之本体、本性。“天网”，从外在讲，就是天之道，也即道法。从内在讲，就是心法，让心体明悟的一切方法。“天网恢恢，疏而不失”，从外在讲，就是说道法是无处不在的，它看上去离一切万物很疏远，但又从未失离于一切万物。从内在讲，就是说心法也是无处不在的，它看上去疏远了一切因缘，但实际上却从未失离一切因缘。也即：只要缘一现起，则法就会随其而自然显现。缘灭了，则法自然回归于心体本性而归于静寂。
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