信言不美，美言不信。
知者不博，博者不知。
善者不辩，辩者不善。
圣人不积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。
释义：第一句：“信言不美，美言不信。”“言”字，不能望文生义的将其简单理解为说话、言论等意思，而是指言语文字相。“信言”也非是“诚信的言论、或诚信的话”等意思，而是“迷信言语文字相”的意思。“信言不美”，就是教人不要执着的迷信言语文字相，尽管言语文字的外相看上去很美、很讲究、很对称、很漂亮，但，那只是华丽的包装而已，与修道无关。
真正的修道者必须明白：言语文字的外相只是“道法”的外衣或包装而已，是古圣人为了避免口传秘授的缺陷，确保正法能永传后世，不得已才将修道之“法理”书之于文字，刻录于龟甲、牛骨、布帛之上，其苦旨只是为了方便传承而已。因此，后世修道者必须学会剥离语言文字外相的本领，如此，方能觉悟伏藏于内的智慧法语。就如老子五千言本身，就是老子不得已而所勉强为之的，老子在第一章“名可名，非恒名”一句中就已经明确说明了，用“道”这个字本身就是勉强而为之的，“名可名，非恒名”，若对“道”体之名相再次用言语文字给大家描述清楚的话，那所描述出来的东西，已经不是真实的道体了，或者说只是道体的一个外包装而已，即便如此，老子还是用了五千言去描述它。但是区区五千言又怎么可能如实的把道体描述清楚呢？即便佛祖用了千经万论，也终难以究竟义理，最后说了一句“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”这和老子的“道可道，非恒道。名可名，非恒名”以及本章所说的“信言不美，美言不信”所要表述的良苦用心是一样的。
所以，限于言语文字的局限性，老子不得已在五千言中伏藏了太多的修道隐语，修道者若不能剥离其言语文字的外相，则很难得道的。即便笔者自身，也只是窥得一隅、证得冰山一角罢了，更不敢妄谈得道，更何况“道”本身是不可得、无所得呢。即便有个“得道”的念头在，这个念头本身就已经障道了，已去道千万里了。所谓“得道”，实无所得，无非是为了让修道者有个希望而强名为“得道”罢了。
因此，诚信的言论与美丑无关，它可以不美，也可以很美。美与不美，皆在于说话者的心诚与不诚，心若诚，话说的越朴素，越有韵味。心若不诚，话说的越漂亮，越让人乏味。
观古今解老子者，依文解义者多，尽管译文读上去很通畅、很连贯，好像原经文的复印件一般形象逼真，但越是如此，反而越容易将其中的“道理”或“法理”所遮掩，这就像在旧的辙迹上又重新碾压了一遍，也像在一件“宝贝”的旧包装上又套上一层新的包装一样，如此，“宝贝”就更加难见天日了。因此老子又反复提醒修道者“美言不信”，那些看上去华美的言语文字的外相，并不能使修道者建立正信，因此千万不能相信它。
第二句：“知者不博，博者不知。”“知”，是觉知，是觉悟本心后，对一切法相、一切事相、一切物相的了知。“博”是博学，是世间的记忆学问。“知者不博”就是说，真正的觉知和博学是两码事，博学，是对世间知识学问的积累，所谓“为学者日益，闻道者日损。”（参见第48章），即便再如何博学多才、广征博引，你的学问能比三藏十二部、比四库全书、比世界大百科全书更多吗？所以，千万不要把博学当成悟道的标准。越是博学，反而越容易产生所知障，越容易被自己所学的知识给障碍住，掉进逻辑思维的陷阱里出不来。真正的“道”是远远超出逻辑思维的，换言之，一切的逻辑思维都只是从本心所生出来的妄想罢了，也就是说，逻辑思维法也是生灭法，是无常的，并不是本心恒常、不生不灭的的真实特性，也即，逻辑思维是不可能超过本心的，它只是本心的产物而已，二者不能完全画等号。
“博者不知”，反过来，如果只知任由妄心向外攀缘执取各种世间的知识学问，而不注重修道以明悟本心的话，那么就很容易产生所知障，陷入到各种名相里面，而不能觉知本心自性。
需要注意的是，老子并非反对修道者放弃世间知识学问的学习，而是教人一定要重视对本心本性的开发，因为本心中蕴藏着无限的可能，蕴藏着无穷的能量，当明悟本心后，对世间知识学问的理解力、学习力将获得千倍、万倍乃至千万倍的提升。
第三句:“善者不辩，辩者不善。”同样，真正的善者，就是老子所说的“德善”（参见第49章：善者善之，不善者亦善之，德善也。）之人，“德善”之人是一种基于无分别的、平等的善，是“人之初性本善”的本性至善，这种善超越了二元对待，是完全从性德中自然流淌出来的绝对之善。这种“德善”是不需要另外起一个“辩”的念头来论证的，因为它是自然无为的，一旦生起“辩”的念头，就会产生如何来辨别善恶的法，这个辨别法本身就有了二元的对待，就落入有为法了。落入有为法，就远离了无为法，心就会被这个“辨别”的法则所束缚而不能解脱，所以说“不辩”。“不辩”不能理解为“不屑于和人辩论”，也不能理解为“不能辩论”。而是说不明本心前，抓不住根本，是不能辩论的究竟的，反之，明悟本心后，也就抓住了根本，抓住了根本就能辩才无碍，一辩到底，直至根本。
反之，“辩者不善”，若是不明本心，当起了一个“辩”的念头时，那么这个“辩”的念头肯定会落入是非、善恶、对错的二元对待法中， 如此就远离了真正的本性之无分别的至善境界。就比如：辩论一坨屎是香味还是臭味的。
本心未明前，我可能会这样站在正方辩论：因为我闻过屎的味道，屎肯定是臭的。也可能会这样站在反方辩论：因为我没闻过屎的味道，或者说我闻到的屎是已经风干了的，所以屎不一定是臭的，也有可能是香的。正反辩论方的标准皆是以“我”的喜好或见闻觉知来作为事实依据的。
当本心“微明”时，我可能会这样辩论：如果站在人的角度，屎可能是臭的，但是站在屎壳郎的角度，那坨屎可能就是香的。即便站在人的角度，也有例外，比如对一个天生丧失嗅觉的人来说，就很难知道屎是香的还是臭的，同样，对一个尚未有分辨能力的刚出生的婴儿来说，也是不能分辨香臭的。因此，是香是臭，要因人因物而异的。如此辩论是基于外缘的角度来辩论的。
当本心“袭明”时，我可能会这样辩论：关于香、臭认识，都是人在后天学习到的，而后天学习到的，大多并非实相，而是由自己的妄心向外攀缘执取，并对其产生了贪念所引发的，比如，我鼻子闻到了屎臭味，那么这个臭的感觉是从我的本心所生出的，是心体因为“屎臭与鼻根接触”所形成的鼻识。假设我捏住鼻子或屏住呼吸，使屎臭不与鼻根接触，那么心体就不会形成鼻识，也即不会生出臭的感觉。也就是说，我的心体本性里本来是没有香臭的分别的，所谓香臭的感觉皆是屎与鼻根接触后，从心体生出的鼻识而已，当鼻根远离了屎臭，则心体生出的鼻识，也就是臭的感觉就会自然消失了。所以说，所谓香臭的感觉，其实都是由本心依缘（屎）所生出的。
再比如，大多数人刚开始闻到榴莲的味道时，可能会觉得它很难闻，太臭了，但是经不住别人的劝说，生起了好奇心，心开始向外攀缘，生起“想尝尝它的味道”的念头，当这个念头强烈到足够程度时，心就支配着我们的身体开始采取行动，结果是：尝了一口。吃了几口或几次后，反而不觉得它多么臭了，甚至由原来的厌恶变成了喜欢，甚至贪爱了。所以说，榴莲本身并无香臭，所谓的香臭皆是人心的贪执引发的感觉而已，所以我们不能以这种贪执引发的感觉为标准依据，认定榴莲是香的或者认定它是臭的。否则，那就太冤枉榴莲了，我本清白的，为何人类总是冤枉我呢。
同样，人的先天本性也是如此，它接近于刚出生的婴儿的状态，本来是没有善恶、是非之分的。而一切善恶、一切是非又皆从本性所生并依缘所显现，一切都是依缘所灭而最终归于本性。所以，本性是万化之母，是一切能量流出流入的本源。当证悟这个本性之后，就能择至善而从之，把其中的能量最大化的开发显化出来，这，就是生命的潜能。
所以“辩者不善”四个字，我们不能理解为“辩论的人不善良”。从本性的根本角度来理解，应该是说：没有觉悟本心的辩论者，是不可能证悟真正的德善、至善的。
第四句：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。”白话意思是：得道或明悟本心的圣人，他的心里不会存有“积累”的念头，他以辅助世人提高修为、给予世人慈爱作为既定的使命，自己反而越发感到能量的富有，得到越来越多的爱戴。
第五句：“故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。”白话意思是：老天的这些道理，总是利益众生，既不妨害众生，自己也不会受到损害。圣人效法天道，教化众生不断提高自己的修为，并且不与众生起任何的“争”心。
本文传播知识，如有侵权，请联系微信tunyi13166124885；本文非处方，如需治病，请联系医院。