知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
释义：本章经文，是从阴阳立论，通过“三知三守”言明如何参悟阴阳之道，并将其运用于生命修炼之中，也即如何从阴阳返回无极大道（三归于二，二归于一，一归于道）。然后再经世致用，将用无极大道落实于天下治理之中（道生一，一生二，二生三，三生万物）。阴阳就如太极图上的阴阳鱼一样，统一于一个整体（也即一气周流），最后皆归于无极大道。
第一句：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。”此句讲如何从雌雄之阴阳二性中来证道。首先，雌雄二者皆源于雌体（雄体也是由雌体化生出来的），那么，最元始的那个雌体（是指道体未显化出来的状态，是绝对的本源之雌，不是相对的雌雄之雌。）又是从哪里来的呢？它源于先天一气（也即“道生一”之“一”）。先天一气就是先天性命，它是绝对之雌，至纯至柔，它就像从天上降下来的一道纯净的溪水一般（天下溪）。“为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。”修道者只有不断修为自身（也即如道家炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道的修炼功夫），使先天一气的潜能如天溪之水一样源源不断、绵绵不绝的流淌出来，肉身才能恒久的显化出天德能量（天道能量作用于人身，就是人身之性德能量），心就能合于天道而不离不弃，最后回归到如纯真的婴儿般的“天”真无邪的道境之中。
需要注意的是，“知其雄，守其雌”是一个混然的整体，不能分割来看。知与守，是无为法，不是有为法。是自然的知，自然的守。不是强心作意的知和守。“知”是心的了知，“守”是心的暗守，都是心体的自然起用。此处之“心”乃指自性真心而言，非指妄心妄念。“知其雄”，是自性真心了知“道体”显化为雌雄后的雄的样貌，只是了知，了知就是自然明了。即哪里知，便哪里了，当下知，便当下了，并不再继续做进一步的妄想分别。这就是自然的知、自然的守。另外，暗守是自然的守，而不是强守，也不是明守，而是内守。它是了知雄体（或妄念、显意识、阳体）后的自然无为之内守，或者说不守而自守。
第二句：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。”“白”指道性之白，道性作用于人，即人之自然本性，也即自性。所以，此处之“白”也指自性之真心本来是白而不染的。“黑”指道体之黑，道体作用于人，就是人之心体，也即自性之真心的本体，它又是“黑”的，是被妄念一染再染，层层尽染的。就如太阳看上去光明万丈，但它的内部黑子却是黑不见底的，“黑”就是太阳的能源，没有能源，太阳怎么可能会发光进而释放出无量的阳热能量呢？又如莲花出淤泥而不染一样，不经过淤泥的层层尽染，一染再染，莲心怎么可能超拔出来，进入一尘不染的纯净境界呢？所以说，佛（道）法在世间，不离世间觉。妄心妄念就如同能源和淤泥，虽名为妄，但却是客观存在的，没有妄心妄念，人哪里会有如此的创造力呢？
换言之，道法自然，自然而然。白也自然，黑也自然，一切自然而然。人的妄心妄念也是自然而然的显化，不断的将自性真心一染再染，不可能作心用意去强行抹除它，因为自性真心的本来特性就是空的，只是随缘自然显化而已（菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？）。
所以，妄心妄念也是自然而然的，它是成就自性真心不可或缺的资粮。或者说，妄心妄念是资粮还是淤泥？就看我们的心有没有觉悟智慧，会不会去开采利用它们了。没有觉悟智慧，就会陷入进去，身命就会岌岌可危。有了觉悟智慧，就会超拔出来，性命就会光芒万丈，万人仰望。
因此，成就智慧法身，才是修道的终极意义。当我们能“知其白，守其黑”，即能了知“道性”之白，同时又能内守“道体”之黑时，这就是由天上自地下贯通生命修炼的终极法式。“为天下式，恒德不忒”按照这样的法式修为自己，肉身所显化出来的性德智慧光明（天道能量作用于人身，就是人身之性德能量）就会普照一切，圆融无碍，无丝毫的疏忽差错。“复归于无极”心就能彻底的解脱妄心妄念等所有一切的缠缚，自性潜能完全得到释放，最后回归到没有极限的道境之中(也即：炼就了最究竟的智慧法身)。
第三句：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。”。这一句是前两句基础上递进。也即通过修道，最终实现自心合于天道、性德开显、智慧法身成就之后，如何将其进一步在尘世间进行运用。
荣，是虚荣、荣耀；辱，是凌辱、辱没；这是人处于二元相对的器世间常常面对的两样东西。同样一件事，有人会赞叹你，也有人会辱骂你；同样一个人，获得荣耀的同时，也会招来诋毁。这些是自然而然的存在，如何面对他们呢？秘诀还是在“知守”二字上。把这两个字参破，明白如何知，如何守？这就是大智慧。参破“知守”两字，就能将天道法则（天下式）自如的运用了。前面讲过，知，就是知了。知了、知了，即知即了，随知随了，当下知，当下了。一了百了，了了无痕，归于无极大道，就不会在“得到荣耀或受到凌辱”后生起“虚荣或辱没”得失之心来，知荣守辱，就是面对虚荣与凌辱，或荣耀与辱没，自心了知这些都是平常事，没有什么稀奇的，不必为此而“得之若惊，失之若惊”，让心为此而惊跳不已。
当妄心生起了“虚荣”时，只是以一颗清静心来如实的了知它，很快虚荣就会灰飞烟灭。心受“辱”了，只是在心了知的基础上，暗守住它。前面讲过，暗守不是强守，不是忍气吞声，不是憋着或压制的方法。而是以一颗清净心觉照它，用清静心自然而然的随守“辱”的情绪，随守它一小段时间后，它就会自然而然的被清净心湮灭掉了。这种“守”的功夫，是顺势而守，是自然而守，或者说是不守而守的功夫，这才是大智慧。
或者说，知，是了知。守，是在了知后的进一步功用。荣辱就像磨刀石，专门来磨炼我们的心的，不经千万遍磨砺，心性之光怎能开显呢？怎能在一切荣辱面前“快刀斩乱麻”快速将其斩草除根，而恒久保持一颗清净心呢？
“为天下谷。”当参透“知守”二字的天机，并以此来修为自己时，面对所有的荣辱，心就像是由天上向地下瞬间贯通的一道空谷一样，豁然开朗，清静虚无，一切荣辱都可以包容，一切荣或辱的妄念，都可以将其瞬间清洗冲刷干净。“为天下谷，恒德乃足，复归于朴”只有这样修为自己，肉身所显化出来的性德能量才会恒久，且永远充足。“复归于朴”性德能量恒久充足，才能支撑我们的肉身反朴归真，我们的生命状态才能朴实无华，视一切虚荣、凌辱如过往云烟。
接下一句，“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”“朴”是道体的真容、实相，是道性的本源状态，也是生命的实相和本源状态。心回归自性，守住朴素的大道本体，并沿着“道生一、一生二、二生三、三生万物”这样一个生的管道自然流散开去，则天下万物自然显化其器用。得道的圣人善加运用这种天道思维，就能成为天下百姓的官长。
“故大制不割”“大制”就是以大道管制天下，“不割”就是不会有任何的割舍，一切都能人尽其才，物尽其用（参见第27章：故无弃人...故无弃物）。
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