道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。
无，名天地之始也；有，名万物之母也。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭；
两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众妙之门。
释义：第一句：“道，可道也，非恒道也。”此句乃开启《道德经》之天机密钥，修道者若不能深刻领悟本句秘义，则很难契入老子修道心法之门。此句白话意思是：道，如果可以说清的话，那就不是恒久之道了。
注意：通行版《道德经》第一句为“道，可道，非常道。”为避汉文帝刘恒之讳，将“恒”字改成“常”字，虽做了改动，仍不失本义，通行版的“非常道”即是帛书本的“恒道”，通行版的“可道”之道即是帛书本的“非恒道”。
此句，老子向修道者揭示出道体的根本特性，即用一个“恒”字概括。“恒”，从道体上看，是恒常不变、如如不动的，对应《易经》之不易法则；从相上看，是千变万化，变化无常的，对应《易经》变易之法则；从用上看，是至简的，大而化之，无非阴和阳的冲和罢了（万物负阴而抱阳，冲气以为和。），对应《易经》之简易法则。
从体相用三段论来说，第一个“道”字指道体而言，对应佛家的“法身”（本体）；“可道”之道，指道的功用（或说法理）而言，对应的佛家的“报身”（法理），“非恒道”之“道”指道的虚相而言，对应佛家的“化身”（事相）
因此，守住道体，方能以不变应万变（对应《易经》简易法则），最后达到体相用一气呵成，理事圆融、无碍，超然物外而顿入自在、逍遥的人生理想境界。否则，失去道体，心就会迷失方向，就会忘本而落入无明之中。
从内道而论，不论是道，还是可道之道，抑或恒道或非恒道，这些都是从心性中生出来的名词法相而已，剥离了这些名词法相，剩下的那个东西，才是修道者真正要得到的，这个东西，如果给它一个名字，我们叫它性（或言自性，本自具有的特性），所谓性，生心者也，而非生殖之性。西方心理学自“弗洛依德”开始，将生殖之性视为一切的元动力，是东学西渐过程中，西方人对中华修炼文明思想内核的最大的误会、误解和误判。
因为“性”才是最根本、最真实的，所以也叫它本心、真心、本来面目，也叫自性、觉性，所谓自性就是自然天成、本自具足、本自具有的特性，它不在天边而近在眼前，我们能思、能见、能听、能闻、能触那个东西即是。但因凡人多喜欢舍近求远、舍本逐末、好高骛远，故老子退藏于密，称其为道，旨在教人借道来明心（明悟真心）以见性（照见本性），大德云：心即道，道即心。心和道是一不是二，修道即是修心，修心即是修道，二者是一不是二，故称之为不二法门。修心（或言修道）第一目标，旨在“见性”二字而已。
《易经・系辞传》说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”，天下万物包括人在内，无一不是“负阴而抱阳”（参见第42章：万物负阴而抱阳，冲气以为和。），一阴一阳本是自然，自然而然，本来如此，这就是道。阴是自然，阳也是自然。白天是自然，夜晚也是自然。善是自然，恶也是自然。美是自然，丑也是自然。对是自然，错也是自然。好是自然，坏也是自然。何来对立？之所以产生“对立”，皆源于人意识心粘附、粘连在阴的一面或阳的一面，不能自拔而产生的分别、执着、妄想罢了。一有分别妄想执着，即不自然，背道而驰了。“继之者善也”能将阴阳这个自然之“道”承继下去的能量就是善，此处的“善”是超越了“阴阳二元相对”意识心的“上善”，是纯阳无阴的“明德至善”。“成之者性也”生成这个阴阳之道的那个母体是什么呢？就是性。“性”即本性，是本自具足的特性，也即阴阳之道本来如此，阴是一个象，阳也是一个象，二者本来是自然而然的现象，它根本无需人心的干预，是自然天成的，这就是性。
《论语》中，子贡论及孔夫子的教诲时说“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，弗可得而闻也已。”此处之“性”即心性也，“天道”即孔子承于老子而来。性与天道，一内一外，一阴一阳，一里一表，天道无极，心性无边，难以言传，只能体悟。不可以有为法而修得，只能以无为法而证得。由有为进入无为，则不可得而自得，故子贡说“弗可得而闻也已”，此话非子贡感叹而言，而是如实的道出真谛罢了。由此可见，孔子与老子思想是不谋而合、一脉相承的。（参见《道德经》第56章：不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而害。）。
再至子思著《中庸》更是盛唱“自性”之博大精深，其开篇“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”一句，直截了当的指明“性”乃天然具有、与生俱来、自然赋予的人生使命，只有“率性”，也即践履人生使命，才是“心”从人道进入天道的表现。“修道之谓教”，即要时刻内观、看护好自己的每一个念头，念念不离自性，用“真心、真我”来待人接物，这就是在修道，这就是化“自我”为“超我”的自我教育成长过程。
同样，佛祖灵山拈花，迦叶一笑，会道于心，花开见佛悟无生，进而退藏于密，教外别传，开启禅宗法脉。后由达摩祖师传至中土，再至六祖惠能大师发扬光大，惠能大师开悟后畅言：“一切万法，不离自性，何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五个“何期自性”淋漓尽致的道出“自性”之特性，直指人心，见性成道。
又至王阳明，自龙场悟道后，融三教圣人心学法脉于一炉，其言“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”一句，阐明圣人心要法旨，其“吾性自足”一句，与惠能大师“何其自性，本自具足”无二无别，可见三教圣人，所传心法皆指向一个，除此之外，再无别物。
心性本自清静、自然、无为、无执，生命德性能量本自具足，故本无需刻意修持，怎奈受无明习气所染，妄把“自我”当“真我”，故凡人多好自高自大、自以为是、自私自利，难以体认真我存在。把“意识心”当“真心”，肆意妄为，自欺欺人，不敢以真面目示人，故易导致身心分裂，不能合一。有基于此，圣人苦心孤诣，开方便之法门，拨阳入阴，透过“自我”内观“本我”，教人借修道而破迷开悟，明心见性，破除妄想、我执、法执，透过有生有灭、无常的“非恒道”进入不生不灭、恒常存在的“恒道”，从有为顿入无为，进而体悟生命灵体的永恒常在，激活本自具足的生命潜能，践履上天生而为人所赋予的人生使命，拨阴转阳，完成从“自我”到“超我”的人生蜕变。
第二句：“名，可名也，非恒名也。”白话意思是：道之名，如果可以用文字命名的话，那就不是恒久之名了。此处，老子向修道者揭示道之性体是真空或真无的，真空、真无不是顽空，不是妄空，不是什么都没有，而是能生万有之空、之无。真空、真无才是道体的真实之相。因为真空、真无，所以一切皆是“不可得”（参见第56章：不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而害。）的，一切皆是“无所依止的”（参见第20章：其若无所止）。而道的名字是“有”，它已经被人为的起了名字，就如罐头被贴了标签，命名为某某品牌罐头一样，已经有了名字相了，但是我们不能把标签当成罐头本身。
道亦如此，所谓的“有”或“无”都是道一个标签罢了，其目的只是为了方便人描述和理解它的特性而已，所以，不能执“有”为“空”或执“有”为“无”，也即不能执着的将“道”或“道”这个名字以及描述“道”的所有言语文字名相认为实有的，甚至不能执“空”为“空”，或执“无”为“无”，因为空、无两个字也是人的“意识心”中，对“道”所产生的一个概念而已，属于文字名相。但为了让人方便理解，老子也只能勉强用道、大、谷神等名词概念及五千言的言语文字名相来描述它的真如实相。
因此，对修道者来说，当借助五千言文字名相体证到“道”的真如实相后，就要从这五千言的文字名相中超脱出来 ，不能执着于五千言文字名相，如此才能使心彻底从名相中解脱出来，心解脱出来了，也就清静、自在了。
第三句：“无，名天地之始也；有，名万物之母也。”白话意思是：虚无，是天地初始时的能量状态；实有，是万物初生时的母体能量状态。
此处，老子向修道者描述了“道”体生化天地，继而天地生化万物的初始能量状态。“无”对应的是“道生一”的“一”，也即先天一气，它的状态是虚无的，是难以测知的。“天地”对应的是“一生二”的“二”，也即一气化天地，从先天转为后天，它的状态是分阴分阳的。“有”对应的“二生三”之“三”，也即天地阴阳二气对冲后的能量和合状态，也即本段中的“万物之母”，它的状态是实有的，是可测见、可测知的。
第四句：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。”白话意思是：所以，要持之以恒的修行，将心之欲念滤除（恒无欲，指无为法），使其进入虚无（如暗能量之类）之境，才能内观道初始之时的奥妙；在前面基础上，要进一步持之以恒的保持探索欲望（恒有欲，指有为法），使其浸入实有（显物质）之境，如此，才能观悟道生万物的关窍之所在。
按照上医学派的内观修行体系，“恒无欲，以观其妙”对应的是太上内观心法，是无为法；“恒有欲也，以观其所噭”对应的洗心退藏功，是初有为再渐入无为的次第修法。
注意：本句的“也”字已明显提示出如何断句才最符合老子原著。我们若将该句断成“故恒无，欲也以观其妙”或“故恒无欲，也欲以观其妙。”都不通顺，只有在“也”字后断句，才通顺并合乎语法。
另外，“也”字属于语气助词，对修行者来说，语气助词并非是没有任何作用，可以忽略的虚词， 而另有其特殊意义。所谓语气助词，就是在经典诵读中，通过抑扬顿挫的语调，来调动身体气机，使其在经络中畅通无阻的运行。故，语气助词有调和气血、畅通经络之效，甚至可以调理因气机阻滞产生的一些虚病，有利于身体的健康，所以，上医学修行理论认为：读经通经。常读经，可以起到畅通经络的效果。
本句，老子并未说“无欲”和“有欲”孰优孰劣，二者皆源于心体，只是体相用的不同罢了。无欲，则自然回归于心体，归于心体，则道体清静玄妙之性自然显现；有欲，则心体随外缘所自然显化出不同的相和功用，当显化出相用时，则据此相用而反观，反观其生灭变化之相的那个源头在何处。两种观法一个是无为法，一个是有为法。法虽不同，但最终目标是一样的，二者皆指向心体本性。所以，二者并无高下、优劣之别。
“欲”，本源于心。此处，老子以一个“欲”字，已经十分明显的暗示修道者该如何修道，也即：名为修道，实乃修心。“欲”就如进入道境的一道门槛，门槛的外面是有，门槛的里面是无。迈进门槛，方能进入先天无为之道境；从门槛迈出，就进入后天有为之器世界。
再举例说明：无欲，就如同平静的大海；有欲，就如同大海的波浪。那么，有波浪的大海是不是大海本身呢？这应该是毫无疑问的。只是当海水静止时，现出一个平静的相，我们就称之为平静的大海。当海水动荡时，现出一个波浪的相，我们就称之为汹涌的大海。不管是平静的大海，还是汹涌的大海，二者其实都是一个东西，都是大海、都是水，它的本性是不变的，它本来是平静的，只是因为外缘（风或地势）的出现，才显化出波涛汹涌之相罢了。所谓无风不起浪。风起，浪亦随之而起；风平，浪亦随之而静。浪是随风而起的，所以，我们不能把“浪”当成大海的本性，只有平静才是大海的本性。
修道者的终极目标，其实就是要证悟道的本性，我们这里称之道体。而道之本性与心之本性（我们这里称为心体）本质上是一个东西（注意，这里说的是心体的本性，而不是我们的肉团心。），心体本性可以包纳宇宙，可以是无极的，可以没有极限的周游虚空法界，而道体也是如此，也是无极的。心体与道体是完全相合的，如果不从心体上去修，而只从肉体上下手的话，则对大多数人来说，是很难体认到的。当然，若用量子理论来理解，把肉身不断分解，它最后也是归于虚无，归于无极的，只是普通人很难有如此深度的认知罢了。
老子教人修道，更多是从心体去修的，即：若要证悟道体或心体本性，必须破除“欲”的障碍，不能被“欲”所牵引，如此才能觉知心体之平静本性。就如观大海一样，大多数人只注意到浮于海面的波浪的汹涌之相，并且容易把波浪当成整个大海，进而随波逐浪，却无视其原本平静的真实本性了。 因此，当“有欲”之时，要以清净本性觉照它，觉知“欲”本身也只是本心因“缘”而生的一个虚相罢了，并不是本心的实相，因此，不必执着于它。如此，就能使心从“欲”中解脱出来，而不被其裹挟着四处流浪，烦恼丛生而迷失真我。
当“欲”生起时，心能即刻觉知它是“虚相”的这个觉知的方法，就是修道的关窍所在，这就是“恒有欲也，以观其所噭”的深层法义。“观其所噭”，就是当“欲”生起时，即刻觉知其从“有”归于“无”这个有无转化的中间枢纽之方法，说的透彻点，这个方法的核心就是“清静”二字。
第五句：“两者同出，异名同谓。”承上句，不论是“无欲”还是“有欲”。二者同出于本心，虽然名字不同，但同以“欲”来称谓。也即：恒无欲，是欲；恒有欲，也是欲，因为有一颗“恒”心存在。此处老子向修道者指明：修“道”是向内修的。欲要得道，必先识本心。
第六句：“玄之又玄，众妙之门。”承上句，尽管“本心”看起来玄妙又玄妙，但这（指心而言）恰恰是探观最究竟、最玄妙的大道的方便法门。此处，老子似是故弄玄虚，其苦旨无非在于引发世人对“道”产生无比好奇的念头，对“修道”产生无比的向往，通过“修道”来觉悟本心而已。
从上医学性命双修的角度来看，“玄之有玄，众妙之门”第一个“玄”对应的是命身，第二个“玄”对应的是性身，“玄之又玄”指的是命身与性身的结合部或临界处，此处即是“众妙之门”，也即“玄关”所在之处。
道家“玄关”一词在佛家称之为“总持门”、“大总持门”、“大陀罗尼门”等，二者虽名词叫法不同，但法义却是相通的，并无二致。开玄关，就是佛家所称的“开悟”，也即明心见性。修道，就要修玄关。或者说，修玄关才是修“正道”。元·陈虚白《规中指南》中说：“论内丹三要，首论玄关。”。玄关一开，则胎息自成，丹基自立，接着一路向上修持，在事相上勤加磨砺、巩固，久之自可进入“头头皆是道，法法自圆成”之先天道境中。道家南宗二祖石杏林曰：“一孔玄关窍，三关要路头。忽然轻运动，神水自然流。”即是此意。
古人云：玄关一窍最难明，不得心传莫妄行，若识念从何处起，方知道在个中生。玄关在何处呢？有人说玄关在上丹田，有人说在中丹田，有人说在下丹田，其实玄关无处不在。从微观处说，玄关即是归根复命之关窍，它就在一念间，丹诀云：念头动处即玄关。所谓念头动处，也即《中庸》所言的“喜怒哀乐之未发谓之中”的未发之处，老子言：“多闻数穷，不若守于中。”所谓守中即是守此玄关一窍，此窍也即自性真我所在之处，它随内外缘显化出各种念头，当念头强烈到一定程度时，则又显化成喜怒哀乐等各种情绪。修道者若修行至“玄关”境地，则自然胎熟丹成，明心见性，大道现前。
玄关无处不在，本来无需刻意去守，奈何很多人整日心外驰求，着于境相而活在虚妄里，故老子悲心智运，教我们与其“多闻数穷”，不如“守中”通过守此玄关一窍来培植定力，增长智慧。换言之，修道就是透过命身修炼（有为）进而完成性身修炼（无为），然后再反转过来，以性身统御命身（无为而无不为）的过程。
具体到修炼层面，就是先在人身假定一个穴窍为“中”处，然后内观此窍，使心专注于此窍，牢牢守住此窍，久而久之，本心开显，元神主事，自然定力十足，自然不会再痴心妄想、肆意妄为了。 陈泥丸真人曰：“凝然静定，念中无念，工夫纯粹，打成—片，终日默默如鸡抱卵，则神归气复，自然见玄关一窍。”《性命圭旨》中云：“常将真我安置身其中，如如不动，寂寂惺惺，内外两忘，浑然无事，则神恋气而凝，命炼性而住，不归一而一自归，不守中而中自守”。皆是此理。
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